Einige Fragen und Antworten bezüglich Yaum Al Arafah (Tag von Arafah)

Bismillah

Es wird von Abu Qatadah al Ansari (radiallahu anhu) berichtet, dass der Gesandte Allahs (sallAllahu aleyhi wa sallam) über das Fasten am Tag von Arafah gefragt wurde und er sagte: „Es tilgt die Sünden des vorangegangenen und kommenden Jahres.“

[Verzeichnet in Muslim 1162]

1.) Was ist Arafah

Shaykh al-Uthaymeen [gest. 1421 nH] Möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte :

Arafah ist ein bekannter Ort um die Ritualen der Hajj zu vollziehen und dort (auf Arafah) zu stehen ist eine Bedingung der Hajj [d.h. es ist etwas, was der Pilgerer tun muss]… Der Gesandte Allahs sagte : ,,Hajj ist Arafah.“

[Authentisch eingestuft von Shaykh Al-Albani in Sunan an-Nisa’i]
2.) Was ist der Tag von Arafah

Er (Shaykh al-Uthaymeen), Möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte auch:

Der Tag von Arafah ist der 9. von Dhul Hijjah, gemäß dem islamischen Kalender. Es wird der Tag von Arafah genannt, weil dies der Tag ist, andem die Pilgerer dort stehen (auf Arafah).
3.) Nutzen dieser prophetischen Tradition :

Shaykh al-Uthaymeen [gest. 1421 nH], Möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte (zusammenfassend) : Einige Nutzen dieser prophetischen Praxis sind folgende :

1. Die Sorgfalt der Gefährten in Bezug auf das Erlernen von nützlichem Wissen

2. Die Belohnung für das Vollziehen einer Tat sind zwei Arten :

a.) Dir wird etwas Wünschenswertes gegeben werden oder

b.) Dir wird etwas unerwünschtes entfernt werden.

Die Belohnung für das Fasten am Tag von Arafah ist die zweite Art (d.h eine unerwünschte Sache die du hast, wird entfernt werden) aufgrund der Aussage des Gesandten Allahs : ,,Das Fasten am Tag von Arafah tilgt die Sünden des vorangegangenen und kommenden Jahres.“

3.) Es ist möglich, dass die vergangenen und ebenso auch die zukünftigen Sünden, gesühnt werden.
4.) Die Fiqh Reglung für das Fasten am Tag von Arafah:

In dem Hanbali Fiqh Buch „Zaad al-Mustaqni“, schrieb Imam al-Hajjawi [gest. 968 nH], Möge Allah barmherzig mit ihm sein : „Und das Fasten am Tag von Arafah ist empfohlen…“
5.) Wenn eine Person die Hajj vollzieht, sollte er oder sie am Tag von Arafah fasten ?

Al-Allamah, Salih Al-Fawzān, Möge Allah ihn bewahren, schrieb :

…die prophetische Rechtleitung lehrte uns, dass es nicht empfohlen ist für den Pilgerer der auf Arafah steht (d.h die Hajj vollzieht) zu fasten. Dies ist, weil der Gesandte Allahs (SallAllahu aleyhi wa sallam) nicht fastete, als er auf Arafah stand.
Der Grund dafür, dass er (sallAllahu aleyhi wa sallam) nicht fastete ist, um Kraft beim Stehen und Flehen bei der Arafah zu haben.

So ist es nicht von dem Weg des Propheten für den Pilgerer am Tag von Arafah zu fasten.
Eher ist es von seinem Weg, an diesem Tag nicht zu fasten (d.h. wenn jemand ein Pilgerer ist und die Hajj vollzieht).
6.) Wann ist der Tag von Arafah?

Dies wurde zu Beginn dieses Artikels genannt, der Tag von Arafah ist der neunte Tag von Dhul Hijja gemäß dem islamischen Kalender.

Dies entspricht Mittwoch dem 23. September 2015, so Allah will.

Möge Allah, der Höchste, den Pilgerern Erfolg und Akzeptanz ihrer Hajj gewähren, und möge Er, der Höchste, denjenigen denen nicht die die Möglichkeit gegeben war die Hajj zu vollziehen, dies in näherer Zukunft gewähren.
Wahrlich, Er ist Derjenige, der fähig ist unsere Bitten zu erhören.

Übersetzung:
eine vertrauenswürdige Schwester
Dhul Hijjah 5, 1435

Quelle:
http://salaf-us-saalih.com/2010/11/13/fasting-on-the-day-of-arafah/

Wie man die Hajj und Umrah vollzieht (PDF)

Hajj und Umrah – SalafiyyatDE- Unterrichte des Wissens, 17.08.2015

Der Nutzen beim Niesen des Kindes

Al-‚Allaamah Saalih ibn Fauzaan Al-Fauzaan – hafidhahu Allaahu ta’aalaa – sagte:

Was das Kind betriffe, wenn es niest, so wird zu ihm nicht gesagt: „Möge Allaah dir gnädig sein (Yarhamuka/ki Allaah)“. Sondern es wird für es Du’aa‘ gemacht um Segen (Barakah). Es wird gesagt: „Baaraka Allaahu fiik (Möge Allaah dich segnen).“
Denn ein Baby nieste in Anwesenheit des Propheten – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallama – und er sagte: „Baaraka Allaahu fiik.“

Überliefert von Al-Haafidh As-Salafiy.

Und das Baby soll Allaah lobpreisen (Al-hamdu li Allaah), wenn es niest, vom Standpunkt des Ta’liim.

Übersetzt von Maimuna Yvonne Bienas (www.quranundhadith.wordpress.com) aus: http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=146520

Imaam Adh-Dhahabiyy sagte: Die Isnaad (Überlieferungskette) ist munkar, da einer der Überlieferer unbekannt ist, und das ist Haaruun ibn Al-Jahm.

فائدة في عطاس الصغير

قال العلامة صالح بن فوزان الفوزان حفظه الله تعالى :

أما الصغير إذا عطس :
فإنه ﻻ يُشَمّتْ
ولكن يدعو له بالبركة
يقال : بارك الله فيك
لأنه عطس طفل عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال :
《 بارك الله فيك 》
أخرجه الحافظ السلفي

وأمر الطفل إذا عطس أن يحمد الله من باب التعليم

[شرح منظومة الآداب الشرعية (280)]

Scharhu-s-Sunnah – Imaam Al-Barbahaariyy (Punkt 99)

99.: Die Abweichung des Jahmiyy

Und einige der ‚Ulamaa‘ (Gelehrten) – darunter Ahmad ibn Hanbal – sagten:
Der Jahmiyy ist ein Kaafir (Ungläubiger), er ist nicht von den Leuten der Qiblah. Sein Blut ist rechtmäßig. Er erbt nicht, noch wird von ihm ein Erbe empfangen. Denn er sagte, dass es kein Jum’ah und kein Jamaa’ah (Gemeinschafts-Gebet) gibt, und kein ‚Ied-Gebet, und keine Sadaqah. Und (weil) sie sagten: „Jemand, der nicht sagt, dass der Qur-aan erschaffen ist, ist ein Kaafir.“ Sie erlaubten das Schwert (den Kampf und das Töten) innerhalb der Ummah des Muhammad – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam. Sie widersprachen denen, die vor ihnen waren. Sie setzten die Menschen Prüfungen aus mit Dingen, von denen weder der Gesandte Allaahs – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – noch einer seiner Sahaabah gesprochen hatten. Sie wollten die Masaajid (Moscheen) und die Gemeinschafts-Gebete verlassen sehen. Sie haben den Islaam geschwächt, haben verursacht, dass der Jihaad verlassen wird, und beschäftigten sich mit dem Sektenwesen. Sie widersprachen den Aathar (Überlieferungen) und erhoben ihr Wort mit dem, was aufgehoben war [1]. Sie benutzten Verse von unklarer Bedeutung als klaren Beweis, und brachten so in den Menschen Zweifel über ihre Religion auf. Sie debattierten über ihren Herrn und sagten: „Es gibt keine Bestrafung im Grab, kein Haud (Becken), keine Fürsprache, und Al-Jannah (das Paradies) und An-Naar (das Feuer) wurden nicht erschaffen.“ Sie leugneten vieles von dem, was der Gesandte Allaahs – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – gesagt hat. Diejenigen, die es für rechtmäßig erklären, dass man sie als Ungläubige bezeichnet, erklären sie zu dem, und erlauben das Vergießen ihres Blutes aufgrund dieser Gesichtspunkte. Denn wer einen Aayah des Buches Allaahs zurückweist, der weist das gesamte Buch zurück. Und wer eine Überlieferung des Gesandten Allaahs – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – zurückweist, der weist alle Überlieferungen zurück, und er ist ein Ungläubiger in Allaah Al-‚Adhiim. Sie überdauerten die Zeit und fanden Herrscher, die ihnen dabei halfen und brachten diejenigen, die sich widersetzten, zum Schwert oder zur Peitsche. Das Wissen über die Sunnah und die Jamaa’ah wurde ausgelöscht und geschwächt, so dass sie unterdrückt wurden durch das manifestieren der Bid’ah (Erneuerung), der Rede darüber und ihre große Zahl. Sie gründeten Sitzungen, manifestierten ihre Meinungen, schrieben Bücher, lockten die Menschen und ersuchten Herrschaft für sie. Es war eine sehr große Fitnah (Heimsuchung) [2]. Nur die, die von Allaah beschützt wurden, waren davor in Sicherheit. Das Mindeste, mit dem der Mann, der mit ihnen saß, getroffen wurde, war, dass er Zweifel über seinen Diin (seine Religion) bekam, oder dass er ihnen folgte, oder dass er annahm, sie seien auf dem Haqq (der Wahrheit), nicht wissend ob ihre Aussage auf dem Haqq oder dem Baatil (der Falschheit) war, und so wurde er zum Zweifler. So wurden die Menschen vernichtet bis zur Zeit von Ja’far, der als Al-Mutawakkil [3] bekannt war, durch den Allaah die Bid’ah erlöschen ließ und den Haqq und die Leute der Sunnah hervorbrachte. Sie erhoben ihre Stimmen, trotz ihrer kleinen Anzahl und der großen Anzahl der Erneuerer, bis zu diesem Tag [4]. Was ihre Prinzipien und ihre Irreleitung angeht, so blieben einige von ihnen dabei, danach zu handeln und dazu aufzurufen, mit niemandem, um sie von ihren Aussagen und Taten abzuhalten.

وَقَالَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ – مِنْهُمْ أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ: الْجَهْمِيُّ كَافِرٌ, لَيْسَ مِنْ أَهْلِ الْقِبلَةِ, حَلَالُ الدَّم, لَا يَرِثُ وَلَا يُورَثُ, لِأَنَّهُ قَالَ: لَا جُمْعَةَ وَلَا جَمَاعَةَ, (وَلا عِيدَيْنِ) وَلَا صَدَقَةَ, وَقَالُوا: إِنَّ مَنْ لَمْ يَقُلْ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ فَهُوَ كَافِرٌ, وَاسْتَحَلُّوا السَّيْفَ عَلَى أُمَّةِ مُحَمَّدٍ – صلى الله عليه وسلم, وَخَالَفُوا مَنْ كَان قَبْلَهُمْ, وَامْتَحَنُوا النَّاسَ بِشَيْءٍ لَمْ يَتَكَلَّمْ فِيهِ رَسُولُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم, وَلَا أَحَدٌ مِنْ أَصْحَابِهِ, وَأَرَادُوا تَعْطِيلَ الْمَسَاجِدِ وَالْجَوَامِعِ, وَأَوْهَنُوا الْإِسْلَامَ, وَعَطَّلُوا الْجِهَادَ, وَعَمِلُوا فِي الْفُرْقَةِ, وَخَالَفُوا الْآثَرَ, وَتَكَلَّمُوا بِالْمَنْسُوخِ, وَاحْتَجُّوا بِالْمُتَشَابِهِ, فَشَكَّكُوا النَّاسَ فِي آرائِهِمْ وَأَدْيَانِهِمْ, وَاخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ, وَقَالُوا: لَيْسَ عَذَابُ قَبْرٍ, وَلَا حَوْضٌ وَلَا شَفَاعَةٌ, وَالْجَنَّةُ وَالنَّارُ لَمْ يُخْلَقَا, وَأَنْكَرُوا كَثِيراً مِمَّا قَالَ رَسُولُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم, فَاسْتَحَلَّ مَنِ اسْتَحَلَّ تَكْفِيرَهُمْ وَدِمَاءَهُمْ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ. لِأَنَّ مَنْ رَدَّ آيَةً مِنْ كِتَابِ اللهِ فَقَدْ رَدَّ الْأَثَرَ كُلَّهُ, وَمَنْ رَدَّ أَثَراً عَنْ رَسُولِ اللهِ – صلى الله عليه وسلم – فَقَدْ رَدَّ الْأَثَرَ كُلَّهُ, وَهُوَ كَافِرٌ بِاللهِ الْعَظِيمِ, فَدَامَتْ لَهُمُ الْمدَّةُ, وَوَجَدُوا مِنَ السُّلْطَانِ مَعُونَةً عَلَى ذَلِكَ, وَوَضَعُوا السَّيْفَ وَالسَّوْطَ دُونَ ذَلِكَ, فَدَرَسَ عِلْمُ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ (وَأَوْهَنُوهُمَا) وَصَارَتا مَكْتُومَيْنِ. لإِظْهَارِ الْبِدعِ وَالْكَلَامِ فِيهَا وَلِكَثْرَتِهِمْ, وَاتَّخَذُوا الْمجَالِسَ, وَأَظْهَرُوا رَأْيَهُمْ, وَوَضَعُوا فِيهِ الْكُتُبَ, وَأَطْمَعُوا النَّاسَ, وَطَلَبُوا لَهُمْ الرِّيَاسَةَ, فَكَانَتْ فِتْنَةٌ عَظِيمَةٌ لَمْ يَنْجُ مِنْهَا إِلَّا مَنْ عَصَمَ اللهُ, فَأَدْنَى مَا كَانَ يُصِيبُ الرَّجُلَ مِنْ مُجَالَسَتِهِمْ أَنْ يَشُكَّ فِي دِينِهِ, أَوْ يُتَابِعَهُمْ أَوْ يَزْعُمَ أَنَّهُمْ عَلَى الْحَقِّ, وَلَا يَدْرِي أَنَّهُ عَلَى الْحَقِّ أَوْ عَلَى الْبَاطِلِ, فَصَارَ شَاكّاً, فَهَلَكَ الْخَلْقُ, حَتَّى كَانَ أَيَّامُ جَعْفَرَ – الَّذِي يُقَالُ لَهُ الْمتَوَكِّلُ, فَأَطْفَأَ اللهُ بِهِ الْبِدَعَ, وَأَظْهَرَ بِهِ الْحَقَّ, وَأَظْهَرَ بِهِ أَهْلَ السُّنَّةِ, وَطَالَتْ أَلْسِنَتُهُمْ, مَعَ قِلَّتِهِمْ وَكَثْرَةِ أَهْلِ الْبِدَعِ إِلَى يَوْمِنَا (هَذَا) وَالرَّسْمُ وَأَعْلَامُ الضَّلَالَةِ قَدْ بَقِيَ قَوْمٌ يَعْمَلُونَ بِهَا, وَيَدْعُونَ إِلَيْهَا, لَا مَانِعَ يَمْنَعُهُمْ, وَلَا أَحَدَ يَحْجُزُهُمْ عَمَّا يَقُولُونَ وَيَعْمَلُونَ

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[1] Die Mu’tazilah und die Raafidah leugneten Aufhebung (Naskh). Vor ihnen hatten die Juden dies geleugnet.

[2] Es wurde verkündet, dass jeder sich an den Glauben der Mu’tazilah halten musste, dass der Qur-aan erschaffen wurde. Die Gelehrten wurden bedroht und es wurde ihnen befohlen, damit einverstanden zu sein. Diejenigen, die sich weigerten, mündlich zuzustimmen, wurden eingesperrt, mit dem Tode bedroht und gefoltert. Imaam Ahmad – rahimahu Allaah – blieb standhaft, trotz mehrerer Monate im Gefängnis, in denen er immer wieder vor die Autoritäten gebracht, mit dem Tode bedroht und in Ketten gelegt wurde. Schließlich wurde er in der Öffentlichkeit heftig ausgepeitscht. ‚Aliy ibn Al-Madiiniyy sagte: “Wahrlich, Allaah hat dieser Religion durch Abu Bakr am Tag der Apostasie (Riddah) und durch Ahmad ibn Hanbal am Tag der Prüfung (Mihnah) geholfen.”
Überliefert von Adh-Dhahaabiyy in Tadhkiratu-l-Huffaadh (2/432).

[3] Der ‚Abbaasid Kaliph, Al-Mutawakkil ‚alaa Allaah: Abu-l-Fadl, Ja’far, Sohn von Al-Mu’tasim bi Allaah, Al-Quraschiyy. Er starb im Jahr 247 nach der Hijrah. Rahimahu Allaah.

[4] Siehe den Brief von Ahmad ibn Hanbal an Al-Mutawakkil, der in As-Sunnah seines Sohnes, ‚Abdullaah, als Punkt 84 erwähnt wird.

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Mehr siehe hier und hier

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übersetzt aus dem Arabischen von Maimuna Y. Bienas / http://www.quranundhadith.wordpress.com

Während des Du’aa‘ bei der Khutbah die Hände erheben?

Frage:
Was ist der Hukm (Rechtsspruch) bezüglich desjenigen, der seine Hände erhebt, während der Khatiib für die Muslime während der zweiten Khutbah Du’aa‘ macht? Bitte mit Daliil (Beweis), möge Allaah Sie belohnen.

Antwort:
Al-hamdu li Allaah.
Das Erheben der Hände ist nicht vorgeschrieben während der Khutbah des Jumu’ah (Freitags) oder der Khutbah des ‚Iid. Weder für den Imaam noch für die Mitglieder der Gemeinschaft.
Was jedoch vorgeschrieben ist, ist dem Khatiib aufmerksam zuzuhören und zu seinem Du’aa‘ „Aamiin“ zu sagen – zu sich selbst ohne die Stimme zu erheben. Aber was das Erheben der Hände angeht, so ist dies nicht vorgeschrieben, denn der Prophet – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – erhob seine Hände weder während der Khutbah des Jumu’ah noch der Khutbah des ‚Iid.
Als einer der Sahaabah einen der Amiire seine Hände während der Khutbah des Jumu’ah erheben sah, dementierte er dies und sagte: „Der Prophet – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – erhob sie nicht.“
Ja, wenn der Imaam um Regen bittet während der Khutbah des Jumu’ah, dann kann er die Hände erheben – wie bei jeder Bitte um Regen, denn der Prophet – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – pflegte seine Hände in dieser Situation zu erheben. Wenn er also um Regen bittet während der Khutba des Jumu’ah oder der Khutbah des ‚Iid, dann ist es für ihn vorgeschrieben, seine Hände zu erheben, nach dem Beispiel des Propheten – sallaa Allaahu ‚alaihi wa salla.

Majmuu‘ Fataawaa wa Maqaalaat Mutanawwi’ah li Samahaat al-Schaykh al-‚Allaamah ‚Abd al-‚Aziiz ibn ‚Abd Allaah ibn Baaz – rahimahu Allaah, Teil 12, Seite 339

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السؤال:
ما حكم من يرفع يديه والخطيب يدعو للمسلمين في الخطبة الثانية مع الدليل، أثابكم الله؟

الجواب:
الحمد لله
رفع اليدين غير مشروع في خطبة الجمعة ولا في خطبة العيد لا للإمام ولا للمأمومين، وإنما المشروع الإنصات للخطيب والتأمين على دعائه بينه وبين نفسه من دون رفع صوت ، وأما رفع اليدين فلا يشرع ، لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يرفع يديه في خطبة الجمعة ولا في خطبة الأعياد ،
ولما رأى بعض الصحابة بعض الأمراء يرفع يديه في خطبة الجمعة أنكر عليه ذلك، وقال: ما كان النبي صلى الله عليه وسلم يرفعهما ،
نعم إذا كان يستغيث في خطبة الجمعة للاستسقاء، فإنه يرفع يديه حال الاستغاثة – أي طلب نزول المطر – لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يرفع يديه في هذه الحالة ، فإذا استسقى في خطبة الجمعة أو في خطبة العيد فإنه يشرع له أن يرفع يديه تأسياً بالنبي صلى الله عليه وسلم .

كتاب مجموع فتاوى ومقالات متنوعة لسماحة الشيخ العلامة عبد العزيز بن عبد الله بن باز – رحمه الله – ج/12 ص/339.

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Übersetzt von Maimuna Yvonne Bienas (www.quranundhadith.wordpress.com)

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siehe auch: http://www.islamfatwa.de/gottesdienste-ibadah/41-gebet-salah/freitags-gebet-jumu-ah-salah/385-waehrend-khutbah-dua-des-imams-haende-heben-und-laut-qaminq-sagen

Annullieren viele Einflüsterungen das Gebet?

Der noble Schaykh Saalih Al-Fauzaan wurde gefragt:
„Viel Waswaas (Einflüsterungen des Schaytaan) im Salaah (Gebet) – annulliert es das Gebet?“

Der noble Schaykh:
„Nein, es annulliert das Gebet nicht, aber Ath-Thawaab (die Belohnung) geht weg. Ath-Thawaab des Gebetes wird nicht für dich als Lohn aufgeschrieben, außer in dem Maße, wie dein Herz dabei anwesend war.“

سئل فضيلة الشيخ صالح الفوزان:
كثرة الوسواس في الصلاة يبطل الصلاة؟

فضيلة الشيج: لا, ما يبطل الصلاة, ولكن يذهب بالثواب, ثواب الصلاة ما يكتب لك من الأجر إلا بقدر ما حضر فيه قلبك

Übersetzt von Maimuna Yvonne Bienas (www.quranundhadith.wordpress.com)

Zuflucht vor schlechten Mitmenschen (Du’aa‘)

Von Abuu Hurayrah – radiy Allaahu ‚anhu, der sagte:
Zum Du’aa‘ des Gesandten Allaahs – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – zählte:
„Allaahumma! Ich suche Zuflucht bei Dir
vor einem schlechten Nachbarn,
vor einem schlechten Ehepartner, wegen dem meine Haare vor dem Alter ergrauen,
und vor einem Kind, das mein Herr wird,
und vor Vermögen, was mich quälen wird,
und vor einem hinterlistigen Freund – seine Augen beobachten mich, sein Herz wacht über mich: wenn er etwas Gutes von mir sieht, dann verbirgt er es, und wenn er etwas Schlechtes von mir sieht, dann teilt er es allen mit.“

Al-‚Allaamah Al-Albaaniyy überlieferte es in As-Silsilatu-s-Sahiihah Nr. 3137, und die Isnaad ist gut.

عن أبي هريرة-رضي الله عنه- قال، كان من دعاء الرسول صلى الله عليه وسلم

„اللهم إني أعوذ بك:
من جار السوء،
ومن زوج تشيّبني قبل المشيب،
ومن ولد يكون علي ربًّا،
ومن مال يكون علي عذابا
ومن خليل ماكر عينه تراني وقلبه يرعاني إن رأى حسنة دفنها وإن رأى سيئة أذاعها.“

قال العلامة الألباني في السلسة الصحيحة 3137 وهذا إسناد جيد.

Übersetzt von Maimuna Yvonne Bienas (www.quranundhadith.wordpress.com).

Abwesenheit des Herzens bei der Rezitation von Adhkaar – Al-‚Allamah Ibn ‚Uthaymiin

Die Frage:

Wenn der Mensch die Adhkaar (Bittgebete) rezitiert, die vom Gesandten Allaahs – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – überliefert wurden, und sein Herz (dabei) nicht anwesend ist, wird er dann dafür belohnt?

Die Antwort:

Es gibt keinen Zweifel, dass es das Beste ist, wenn der Mensch beim Verrichten von Taten der ‚Ibaadah mit dem Herzen anwesend ist. Aber wenn er sie verrichtet und dabei unaufmerksam ist, so wird er dafür (auch) belohnt.

Denn der Grund seiner Tat ist die Absicht, Allaah – ‚azza wa jalla – nahe zu kommen. Und dies ist Beweis genug für die Belohnung.

Doch ist diese ohne Zweifel unvollständig.

Darum sagt Allaah – ‚azza wa jalla:

„Und gehorche nicht jemandem, dessen Herz Wir Unserem Gedenken gegenüber unachtsam gemacht haben …“ [Suurah Al-Kahf: 28]

Und Er sagte nicht: „… dessen Zunge wir unachtsam gemacht haben.“

Und dies ist ein Zeichen, dass es notwendig ist für den Menschen, wenn er Allaah gedenkt, dass er mit dem Herzen dabei aufmerksam ist, so dass sein Herz nicht abwesend ist.

Und der Beweis dafür ist, dass der Prophet – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – berichtete: „Der Schaytaan (Satan) kommt während des Gebetes zum Menschen und sagt: ‚Denk an dies und das … denk an jenes.‘ Er erinnert ihn an das, was er vergessen hatte.„

Und der Gesandte sagte nicht: „Sein Gebet ist (dann) ungültig.“

Dies zeigt uns, dass das Gedenken und jede fromme Tat, mit der der Mensch die Nähe zu seinem Herrn sucht, bei der er unaufmerksam ist, für ihn (trotzdem) Belohnung beinhaltet. Und er wird belohnt für die Verpflichtungen, wenn sie obligatorisch sind.

Aber sie sind unvollständig durch den Mangel der Aufmerksamkeit des Herzens.

Silsilat Liqaa-aat al-Baab Al-Maftuuh, Liqaa Al-Baab Al-Maftuuh [117] Al-Adhkaar wa-l-Ad’iyah, Al-‚Allamah Ibn ‚Uthaymiin – rahimahu Allaah.

السؤال:
إذا قال الإنسان الأذكار الواردة عن الرسول صلى الله عليه وسلم،
و كان قلبه غير حاضر،
فهل يُؤْجَر على هذا؟
الجواب:
لا شك أنّ الإنسان إذا فعل العبادة بحضور القلب فهو أفضل،
لكنْ إذا فعلها مع الغفلة فإنه يؤجر على هذا؛
لأنّ أصل فعله إنما كان عن نية التقرب إلى الله عز وجل،
وهذا كاف لثبوت الثواب،
لكنه يكون ناقصاً بلا شك ؛
ولهذا قال الله عز وجل:
﴿وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا﴾ [الكهف:28]
و لَمْ يقل: مَن أغفلنا لسانه ،
وفي هذا إشارة إلى أنه ينبغي للإنسان عند ذكر الله أنْ يكون حاضر القلب ،
حتى لا يكون قلبه غافلاً ،
ويدل لهذا أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر:
«أن الشيطان يأتي الإنسان في صلاته ويقول: اذكر كذا.. اذكر كذا.. يذكره بما كان ناسياً»
و لَمْ يَقُلْ الرسول:
إنّ صلاته باطلة ،
فدلّ ذلك على أنّ الذكر،و كل قربة يتقرب بها الإنسان إلى ربه مع الغفلة يكون له ثواب فيها،
و تُجْزِئه عن الواجب إنْ كانت واجبة،
لكنها ناقصة بحسب نقص حضور القلب.
[سلسلة لقاءات الباب المفتوح،لقاء الباب المفتوح [117]،
الأذكار والأدعية،العلاّمة ابن عثيمين رحمه الله]

Übersetzt von Maimuna Yvonne Bienas (www.quranundhadith.wordpress.com)

Scharhu-s-Sunnah – Imaam Al-Barbahaariyy (Punkt 96)

96.: Die Religion liegt im Befolgen der Art und Weise des Gesandten und seiner Gefährten.

Und wisse – rahimaka Allaah, dass die Ahlu-l-‚Ilm (Leute des Wissens) nicht aufhörten, die Aussage der Jahmiyyah zu widerlegen bis zur Zeit der Khilaafah von Banu-l-‚Abbaas, als die Niederen und Abscheulichen in den Angelegenheiten der Allgemeinheit sprachen, die Überlieferungen des Gesandten Allaahs – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – anfechteten und Analogie und Meinungen nutzten. Sie ernannten diejenigen, die mit ihnen uneinig waren, zu Ungläubigen. So übernahm
der Unwissende, der Tor und derjeinige ohne Wissen ihre Aussage, bis sie in Unglauben fielen, ohne es zu wissen. Die Ummah wurde auf vielerlei Art und Weise zerstört, fiel auf vielerlei Art und Weise in Unglauben, wurde auf vielerlei Art und Weise ketzerisch, ging auf vielerlei Art und Weise in die Irre und erneuerte auf vielerlei Art und Weise. Außer demjenigen, der gefestigt war auf der Aussage des Gesandten Allaahs – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – und worauf er und seine Sahaabah (Gefährten) waren, und der keinen von ihnen als fehlerhaft erklärte oder übertrat, worauf sie waren. Und ihm genügt, was für sie ausreichend war, und er weicht nicht ab von ihrem Weg und ihrem Madh-hab. Er weiß, dass sie auf dem korrekten Islaam und dem korrekten Iimaan waren. So folgt er ihnen in seiner Religion (und findet Ruhe) und weiß, dass der Diin (die Religion) im Taqliid (Befolgen) liegt. Und das Befolgen bezieht sich auf die Gefährten des Muhammad – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam.

وَاعْلَمْ – رَحِمَكَ الله – أَنَّ أَهْلَ الْعِلْمِ لَمْ يَزَالُوا يَرُدُّونَ قَوْلَ الْجَهْمِيَّةِ حَتَّى كَانَ فِي خِلَافَةِ بَنِي أباسُ تكَلَّمَ الرُّوَيبِضَةُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ, وَطَعَنُوا عَلَى آثَرِ رَسُولِ اللهِ – صلى الله عليه وسلم, وَأَخَذُوا بِالْقِيَاسِ وَالرَّأْيِ, وَكَفَّرُوا مَنْ خَالَفَهُمْ, فَدَخَلَ فِي قَوْلِهِمْ الْجَاهِلُ وَالْمُغَفَّلُ وَالَّذِي لَا عِلْمَ لَهُ, حَتَّى كَفَرُوا مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ, فَهَلَكَتِ الْأُمَّةُ مِنْ وُجُوهٍ, وَكَفَرَتْ مِنْ وُجُوهٍ, وَتَزَنْدَقَتْ مِنْ وُجُوهٍ, وَضَلَّتْ مِنْ وُجُوهٍ, وَابْتَدَعَتْ مِنْ وُجُوهٍ, إِلَّا مَنْ ثَبَتَ عَلَى قَوْلِ رَسُولِ اللهِ – صلى الله عليه وسلم – وَأَمْرِهِ وَأَمْرِ أَصْحَابِهِ, وَلَمْ يُخَطِّئْ أَحَداً مِنْهُمْ, وَلَمْ (يخاوز) أَمْرَهُمْ, وَوَسِعَهُ مَا وَسِعَهُمْ, وَلَمْ يَرْغَبْ عَنْ طَرِيقَتِهِمْ وَمَذْهَبِهِمْ, وَعَلِمَ أَنَّهُمْ كَانُوا عَلَى الْإِسْلَامِ الصَّحِيحِ وَالْإِيمَانِ الصَّحِيحِ, فَقَلَّدَهُمْ دِينَهُ (وَاسْتَرَاحَ), وَعَلِمَ أَنَّ الدِّينَ إِنَّمَا هُوَ بِالتَّقْلِيدِ, وَالتَّقْلِيدُ لِأَصْحَابِ مُحَمَّدٍ – صلى الله عليه وسلم.

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Mehr siehe hier und hier

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übersetzt aus dem Arabischen von Maimuna Y. Bienas / http://www.quranundhadith.wordpress.com

Scharhu-s-Sunnah – Imaam Al-Barbahaariyy (Punkt 91)

91.: Man soll Hoffnung in Allaahs Gnade haben und wegen seiner Sünden fürchten.

وَيَنْبَغِي لِلرَّجُلِ الْمُسْرِفِ عَلَى نَفْسِهِ أَنْ لَا يَقْطَعَ رَجَاءَهُ مِنَ اللهِ – تعالى – عِنْدَ الْمَوْتِ, وَيُحْسِنَ ظَنَّهُ بِاللهِ – تبارك وتعالى , وَيَخَافَ ذُنُوبَهُ, فَإِنْ رَحِمَهُ اللهُ فَبِفَضْلٍ, وَإِنْ عَذَّبَهُ فَبِذَنْبٍ

Und der Mann, der bezüglich seiner Nafs (Seele) Übertretungen begeht, sollte seine Hoffnung auf Allaah – ta’aalaa – beim Tod nicht aufgeben, sondern seine Gedanken über Allaah – tabaaraka wa ta’aalaa – verbessern und wegen seiner Sünden fürchten [1]. Wenn Allaah ihm barmherzig ist, so ist dies von Seiner Gunst. Und wenn Er ihn straft, so ist dies aufgrung seiner Sünden.

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[1] Anas – radiy Allaahu ‚anhu – berichtete:
Der Prophet – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – kam zu einem Jungen, der im Sterben lag. So sagte er: „Wie geht es dir?“ Er (der Junge) antwortete: „Oh Gesandter Allaahs! Ich hoffe auf Allaah, und ich fürchte wegen meiner Sünden.“ Da sagte der Gesandte Allaahs – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam: „Diese Zwei kommen nicht im Herzen eines Dieners zusammen in einem Zustand wie diesem, außer dass Allaah ihm gibt, worauf er hofft, und ihn beschützt vor dem, wovor er Angst hat.“

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْحَكَمِ بْنِ أَبِي زِيَادٍ، حَدَّثَنَا سَيَّارٌ، حَدَّثَنَا جَعْفَرٌ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، ‏:‏ أَنَّ النَّبِيَّ ـ صلى الله عليه وسلم ـ دَخَلَ عَلَى شَابٍّ وَهُوَ فِي الْمَوْتِ فَقَالَ ‏:‏ ‏“‏ كَيْفَ تَجِدُكَ ‏“‏ ‏.‏ قَالَ ‏:‏ أَرْجُو اللَّهَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَخَافُ ذُنُوبِي ‏.‏ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ ‏:‏ ‏“‏ لاَ يَجْتَمِعَانِ فِي قَلْبِ عَبْدٍ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَوْطِنِ إِلاَّ أَعْطَاهُ اللَّهُ مَا يَرْجُو وَآمَنَهُ مِمَّا يَخَافُ ‏“‏ ‏

Überliefert von At-Tirmidhiyy und Ibn Maajah (Sunan Ibn Maajah 37, 4402) und von Schaykh Al-Albaaniyy – rahimahu Allaah – als „hasan“ eingestuft.

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übersetzt aus dem Arabischen von Maimuna Y. Bienas / http://www.quranundhadith.wordpress.com