Qur-aan und Hadiith

بفهم السلف الصالح

Scharhu-s-Sunnah – Imaam Al-Barbahaariyy (Punkt 67)

67.: Kinder spüren Schmerz in dieser Welt.

وَالْإِيمَانُ بِأَنَّ الْأَطْفَالَ إِذَا أَصَابَهُمْ شَيْءٌ فِي دَارِ الدُّنْيَا يَأْلَمُونَ, وَذَلِكَ أَنَّ بَكْرَ ابْنَ أُخْتِ عَبْدِ الْوَاحِدِ قَالَ: لَا يَأْلَمُونَ, وَكَذَبَ

Und der Iimaan, dass Kinder, wenn sie etwas in dieser Welt trifft, Schmerz verspüren. Bakr [1], der Sohn der Schwester von ‚Abdu-l-Waahid, sagte: „Sie verspüren keinen Schmerz.“ Und er hat gelogen.

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[1] Dieser Bakr war einer der Anführer der Bid’ah (Erneuerung). Seine Biographie kann in Lisaanu-l-Miizaan (2/60-61) von Ibn Hajar gefunden werden.

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Mehr siehe hier

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übersetzt aus dem Arabischen von Maimuna Y. Bienas / http://www.quranundhadith.wordpress.com

26. Dezember 2013 Posted by | andere Sprachen, Arabisch العربية, Bid'ah/Erneuerung, Scharhu-s-Sunnah - Imaam Al-Barbahaariyy | , | Hinterlasse einen Kommentar

Scharhu-s-Sunnah – Imaam Al-Barbahaariyy (Punkt 65)

65.: Allaah löscht durch Krankheit Sünden aus.

وَالْإِيمَانُ بِأَنَّ الرَّجُلَ إِذَا مَرِيضَ يَأْجُرُهُ اللهُ عَلَى مَرَضِهِ

Und der Iimaan, dass der Mann, wenn er krank wird, von Allaah für seine Krankheit belohnt wird. [1]

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[1] Ibn Mas’ud, radiAllahu ‘anhu, berichtete:
Ich besuchte den Propheten, sallallahu ‘alaihi wa sallam, als er unter Fieber litt. Ich sagte:
“Du scheinst sehr stark zu leiden, oh Gesandter Allahs.”
Der Prophet, sallallahu ‘alihi wa sallam, antwortete: “Ja, ich leide wie zwei Personen gleichzeitig.“
Ich sagte: “Ist das, weil du doppelten Lohn bekommst?“
Er bestätigte dies und sagte dann: “Niemals wird ein Muslim von einem Übel getroffen sein, ohne dass Allah von ihm seine Sünden so abfallen lässt, wie die Blätter von den Bäumen abfallen.”
وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال‏:‏ دخلت على النبي صلى الله عليه وسلم وهو يوعك فقلت‏:‏ يارسول الله إنك توعك وعكاً شديداً قال‏:‏ ‏”‏أجل إني أوعك كما يوعك رجلان منكم‏”‏ قلت‏:‏ ذلك أن لك أجرين ‏؟‏ قال‏:‏ ‏”‏أجل ذلك كذلك ما من مسلم يصيبه أذى؛ شوكة فما فوقها إلا كفر الله بها سيئاته ، وحطت عنه ذنوبه كما تحط الشجرة ورقها‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏
[Riyaad-us-Saalihiin 1,38 (Al-Bukhaariyy und Muslim)]

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Mehr siehe hier

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übersetzt aus dem Arabischen von Maimuna Y. Bienas / http://www.quranundhadith.wordpress.com

26. Dezember 2013 Posted by | Ahaadiith, andere Sprachen, Arabisch العربية, Medizin / Krankheiten, Scharhu-s-Sunnah - Imaam Al-Barbahaariyy | | Hinterlasse einen Kommentar

Fatwaa: Was ist das Urteil für jemanden, der zornig wird, wenn ihn ein Übel trifft?

Frage:
Was ist das Urteil für jemanden, der zornig wird, wenn ihn ein Übel trifft?

Antwort:
Die Menschen haben im Zustand eines Übels vier Stufen:

Erste Stufe:
Der Zorn, und er besteht aus verschiedenen Arten:

1.: Der Ärger im Herzen, wie wenn man auf seinen Herrn zornig wird. Man ärgert sich über das, was einem Allaah bestimmt hat, und das ist haraam (verboten). Und es kann sogar zum Kufr (Unglauben) führen. Allaah – ta’aalaa – sagte:
„ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة“
„Und unter den Menschen gibt es manchen, der Allaah nur am Rande dient. Wenn ihn etwas Gutes trifft, ist er damit beruhigt, doch wenn ihn eine Versuchung trifft, macht er eine Kehrtwende. Er verliert das Diesseits und das Jenseits.“ [Al-Hajj:11]

2.: Der Zorn ist auf der Zunge, wie wenn man ein Du’aa‘ (Bittgebet) um Vernichtung und Zerstörung und dergleichen macht, und das ist haraam.

3.: Der körperliche Zorn, wie das Schlagen auf die Wangen, das Zerreißen der Kleider, das Ausreißen der Haare und dergleichen, und all dies ist haraam und ist im Gegensatz zur verpflichteten Geduld.

Zweite Stufe:
As-Sabr (Geduld) behalten, wie ein Dichter sagte: „Und die Geduld, wie ihr Name, ist bitter im Geschmack, aber ihre Auswirkungen sind süßer als Honig.
So sieht die Person diese Angelegenheit (das Übel) schwer auf sich lastend, jedoch erträgt sie es, obwohl sie hasst, dass es geschehen ist. Aber durch den Iimaan schützt sie sich vor der Unzufriedenheit und dem Ärger. So sind die Zeiten mit und ohne Übel nicht gleich für sie.
Und dies ist eine Pflicht, weil Allaah – ta’aalaa – die Geduld befohlen hat und sagte:
„واصبروا إن الله مع الصابرين“
„Und seid standhaft! Gewiss, Allaah ist mit den Standhaften.“ [Al-Anfaal:46]

Dritte Stufe:
Das Zufrieden sein, so dass der Mensch einverstanden ist mit dem Übel. Es ist ihm gleich, ob es geschieht und nicht, es ist nicht schwer für ihn, dass es passiert, und er erträgt es nicht als eine schwere Bürde.
Und dies ist mustahabb (erwünscht), aber nicht verpflichtend, gemäß der korrektesten Meinung.
Der Unterschied zwischen dieser und der vorangegangenen Stufe ist offensichtlich, da das Geschehen oder Nicht-Geschehen des Übels ihm gleich ist durch seine Zufriedenheit, im Gegensatz zur vorigen Stufe, in der ihm das Übel schwierig ist, er aber trotzdem Sabr behält.

Vierte Stufe:
Die Dankbarkeit, und dies ist die höchste Stufe. Dies ist, wenn der Mensch Allaah dankt für das, was einen an Übel heimsucht. Er weiß, dass dieses Übel ein Grund für das Auslöschen der Sünden und möglicherweise für die Steigerung seiner guten Taten ist.
Der Prophet – sallaa Allaahu ‚alaihi wa sallam – sagte:
„ما من مصيبة تصيب المسلم إلا كفر الله بها عنه حتى الشوكة يشاكها“
„Es gibt kein Übel, das den Muslim trifft, außer dass Allaah ihm dafür (seine Sünden) sühnt, sogar wenn ein Dorn ihn sticht.“ [Sahiih Al-Bukhaariyy 56:40]

Quelle: Muhammad Ibn Saalih Al-‚Uthaymiin, Fataawaa Arkaan Al-Islaam, S. 126, Frage 64

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ما حكم من يتسخط إذا نزلت به مصيبة؟ لفضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله
السؤال :
ما حكم من يتسخط إذا نزلت به مصيبة؟
الجواب :
الناس حال المصيبة على مراتب أربع:

المرتبة الأولى : التسخط وهو على أنواع:
النوع الأول : أن يكون بالقلب كأن يسخط على ربه يغتاظ مما قدره الله عليه فهذا حرام ، وقد يؤدي إلى الكفر قال – تعالى : (ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة ) الحج 11
النوع الثاني: أن يكون باللسان كالدعاء بالويل والثبور وما أشبه ذلك ، وهذا حرام.
النوع الثالث: أن يكون بالجوارح كلطم الخدود ، وشق الجيوب ، ونتف الشعور وما أشبه ذلك وكل هذا حرام مناف للصبر الواجب.

المرتبة الثانية: الصبر وهو كما قال الشاعر :
والصبر مثل اسمه مر مذاقته لكن عواقبه أحلى من العسل
فيرى أن هذا الشيء ثقيل عليه لكنه يتحمله وهو يكره وقوعه ولكن يحميه إيمانه من السخط ، فليس وقوعه وعدمه سواء عنده وهذا واجب لأن الله تعالي أمر بالصبر فقال: (واصبروا إن الله مع الصابرين) الأنفال46 .

المرتبة الثالثة: الرضا بأن يرضى الإنسان بالمصيبة بحيث يكون وجودها وعدمها سواء فلا يشق عليه وجودها ، ولا يتحمل لها حملاً ثقيلاً ، وهذه مستحبة وليست بواجبة على القول الراجح ، والفرق بينها وبين المرتبة التي قبلها ظاهر لأن المصيبة وعدمها سواء في الرضا عند هذا أما التي قبلها فالمصيبة صعبة عليه لكن صبر عليها.

المرتبة الرابعة: الشكر وهو أعلى المراتب ، وذلك بأن يشكر الله على ما أصابه من مصيبة حيث عرف أن هذه المصيبة سبب لتكفير سيئاته وربما لزيادة حسناته قال صلى الله عليه وسلم „ما من مصيبة تصيب المسلم إلا كفر الله بها عنه حتى الشوكة يشاكها“.

المصدر :
فتاوى أركان الإسلام لفضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله ص126

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Übersetzt von Maimuna Yvonne Bienas (www.quranundhadith.wordpress.com)

24. Dezember 2013 Posted by | Ahaadiith, Akhlaaq / Fiqh, Al-'Uthaymien, andere Sprachen, Arabisch العربية, Du'aa (Bittgebete), Heimsuchungen und das Ende der Welt, Imaan, Sprechen | , , , , , , , , | Hinterlasse einen Kommentar

Das Weinen aus Ehrfurcht vor Allaah

von Husayn al-‚Awaayischah
Auszug aus der englischen Übersetzung von al-Bukaa’u min Khaschyatillaah Schaykh Husayn al-‚Awaayishah von Al-Hidaayah UK

vom Englischen ins Deutsche von Maimuna Y. Bienas

Ibnu-l-Qayyim sagte:

„Die Arten des Weinens sind:
1. das Weinen der Gnade und Leidenschaft;
2. das Weinen aus Angst und Ehrfurcht;
3. das Weinen aus Liebe und Verlangen;
4. das Weinen vor Freude und Glück;
5. das Weinen aus Sorge und Kummer durch Schmerz und die Unfähigkeit, diesen zu ertragen;
6. das Weinen vor Traurigkeit;
7. das Weinen aus Erschöpfung und Schwäche; das Weinen der Heuchlerei ist, wenn sich die Augen mit Tränen füllen während das Herz hart ist;
8. das Weinen der Falschen und Angeheuerten, wie z.B. die Frau, die bezahlt wird, um zu weinen (Anmerkung des Übersetzers: Es war ein alter arabischer vor-islaamischer Brauch, Leute anzuheuern, um an einem Begräbnis teilzunehmen, um dort zu weinen und klagen, um viel Aufruhr und Lärm zu machen, so dass es anderen Leuten erschien, als ob der Verstorbene sehr beliebt und vermisst sei. Der Prophet, sallallaahu ‚alaihi wa sallam, verdammte dies später.);
9. das Weinen des Einverständnisses; das ist wenn jemand andere Leute über etwas weinen sieht, was ihnen passiert ist, und er auch zu weinen beginnt, ohne zu wissen, warum sie weinen.“

Zaadu-l-Ma’aad

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Weeping out of fear of Allâh

by Husayn al-‚Awâyishah
Taken from the English Translation of al-Bukâ’u min Khashyatillâh Shaykh Husayn al-‚Awâyishah publish by Al-Hidaayah UK

Ibn al-Qayyim said:

„The types of weeping are:
1. the weeping of mercy and compassion.
2. the weeping of fear and reverence.
3. the weeping of love and longing.
4. the weeping of joy and happiness.
5. the weeping of worry and anguish brought about by pain, and the inability to bear it.
6. the weeping of sadness.
7. the weeping of fatigue and weakness. the weeping of hypocrisy, that is when the eyes fill up with tears, while the heart is hard.
8. the weeping of the false and hired, such as the woman who is paid to wail (tr note: it was an old arab custom in pre-Islâm ic Arabia, to hire people to attend someone’s funeral, in order to cry and wail, and cause much commotion and noise, to make it appear to other people that the deceased was very much liked and missed. The Prophet (Sallalaahu alaihi wa sallam) later condemned this).
9. the weeping of agreement, that is when a person sees other people crying over something that has happened to them, so he too starts to cry, not knowing why they are crying“

(Zâd al Ma’âd)

8. April 2013 Posted by | 'Ibaadah, Akhlaaq / Fiqh, andere Sprachen, Begriffserklärung, Englisch, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah, Imaan, Reinigung (Tahaara) | , , , , | Hinterlasse einen Kommentar

Wenn Allah, der Erhabene, ein Volk liebt, so prüft Er es.

Über Anaş Ibn Mālik رضى الله عنه wird berichtet, dass der Gesandte Allahs صلى الله عليه وسلم sagte:
„Wahrlich, die Höhe der Belohnung entspricht dem Umfang des Leidens, und wenn Allah, der Erhabene, ein Volk liebt, so prüft Er es. Ist der Mensch damit zufrieden, so genießt er Allahs Wohlgefallen. Grollt er deswegen, so verdient er Seinen Groll.“

وَبِهَذَا الإِسْنَادِ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ „‏ إِنَّ عِظَمَ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلاَءِ وَإِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلاَهُمْ فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السَّخَطُ ‏“‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ ‏.‏

Verzeichnet und als authentisch gestuft bei Sahih Sunan At-Tirmidhi (2396). Außerdem wurde dieser Ĥadīth von al-Albānī als authentisch gestuft in „aş-Şilşilah aş-Şaĥīĥah“ (Nr. 145).

19. Januar 2013 Posted by | Ahaadiith, Akhlaaq / Fiqh, Arabisch العربية, Hadiith (Aussprüche und Taten des Propheten Muhammad صلى الله عليه و سلم), Imaan | , , | Hinterlasse einen Kommentar

Wünscht euch nicht den Tod …

Anas bin Malik berichtete:
Der Prophet, sallallahu ‚alaihi wa sallam, sagte: „Keiner von euch soll sich den Tod wünschen, weil er von einem Unglück heimgesucht wird. Aber wenn er es unbedingt tun will, dann lasst ihn sagen: ‚Oh Allaah! Lass mich so lange leben, wie es für mich besser ist, und lass mich sterben, wenn der Tod besser für mich ist.“

ANY CHARACTER HERE

حَدَّثَنَا آدَمُ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، حَدَّثَنَا ثَابِتٌ الْبُنَانِيُّ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ـ رضى الله عنه ـ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏ „‏ لاَ يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ مِنْ ضُرٍّ أَصَابَهُ، فَإِنْ كَانَ لاَ بُدَّ فَاعِلاً فَلْيَقُلِ اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي

ANY CHARACTER HERE

‏‏‏Sahih Al-Bukhari 75, Hadith 5733

31. Oktober 2012 Posted by | Ahaadiith, Akhlaaq / Fiqh, andere Sprachen, Arabisch العربية, Du'aa (Bittgebete), Hadiith (Aussprüche und Taten des Propheten Muhammad صلى الله عليه و سلم), Heimsuchungen und das Ende der Welt, Medizin / Krankheiten, Sprechen | , , , , | Hinterlasse einen Kommentar

Du’aa bei der Geburt

Frage:
Macht das Rezitieren von „al-Zalzalah“ während der Geburt die Entbindung leichter? Gibt es vorgeschriebenen Duaa oder Adhkâr, um die Entbindung zu erleichtern? Werden die während der Geburt gesprochenen Duaa beantwortet?

Antwort:
Das Schreiben von al-Zalzalah mit Safran in ein Gefäß, sowie andere Verse, die erwähnen, dass Allâh weiß, was sich in den Mutterleiben befindet, wie folgende Ayat (ungefähre Bedeutung): „Keine Früchte kommen aus ihren Hüllen hervor und kein weibliches Wesen wird schwanger und kommt nieder, außer mit Seinem Wissen.“ [Fussilat 41:47]

Allâh weiß, womit jedes weibliche Wesen schwanger ist und wie der Mutterleib abnimmt und wie er zunimmt. Und alles hat bei Ihm ein Maß.“ [al-Ra’d 13:8]

– wurde ausprobiert: Es wurde Wasser in ein Gefäß gegossen und gerührt, bis sich der Safran aufgelöste. Folgend wurde es der Frau im Labor zu trinken gegeben und etwas davon wurde auf ihren Bauch gerieben. Oder diese Verse wurden über Wasser rezitiert, das ihr dann zu trinken gegeben wurde und etwas davon wurde auf ihren Bauch gerieben. Oder diese Verse wurden über die Frau rezitiert, während sie Geburtswehen hatte. All diese Dinge waren hilfreich, durch die Gnade Allâhs.

Bezüglich der Frage wegen des Dua, so verdient das Dua einer Frau, die Geburtswehen durchleidet, beantwortet zu werden, da es eine Zeit der Notlage ist, und Allah sagt (ungefähre Bedeutung): „Oder (ist besser) Wer den in einer Notlage Befindlichen erhört, wenn er Ihn anruft, und das Böse hinwegnimmt und euch zu Nachfolgern (auf) der Erde macht? Gibt es denn einen (anderen) Gott neben Allah?“ [al-Naml 27:62]

Wie oft hat Allah in Zeiten der Notlage Duaa beantwortet und einen Ausweg geschaffen!

Sheikh Muhammad Ibn Sâlih al-‘Uthaymîn (möge Allâh ihn bewahren)

http://www.islamfatwa.de/soziale-angelegenheiten/92-familie-und-kinder/schwangerschaft-geburt/208-qal-zalzalahq-waehrend-der-geburt-rezitieren

26. Oktober 2012 Posted by | Al-'Uthaymien, Du'aa (Bittgebete), Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Medizin / Krankheiten, Qur-aan | , | Hinterlasse einen Kommentar

Weinen aufgrund von Krankheit

Frage:
Ich bin krank und manchmal weine ich wegen dem, was mir aufgrund meiner Krankheit passiert. Wird dieses Weinen als Akt des Widerstands gegenüber Allah und Unzufriedenheit mit dem, was Er bestimmt hat, erachtet?
Ich begehe dies nicht vorsätzlich. Ist es verwerflich, wenn ich mit meinen Verwandten spreche und ihnen von meiner Krankheit erzähle?

Antwort:
Es ist nicht schlimm zu weinen, wenn einfach nur die Augen tränen, ohne lautes Wehklagen. Dies hat seine Grundlage in der Aussage des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) , als sein Sohn Ibrahim starb: „Das Auge tränt, das Herz trauert, aber wir sagen nichts, als das, was unserem Herrn gefällt. Ibrahim, wir sind über dein Verscheiden sicherlich traurig.“ (Al-Bukhari und Muslim)
Ahadith mit dieser Bedeutung gibt es viele.
Es schadet auch nicht, wenn Sie mit Ihren Verwandten und Freunden über ihre Krankheit sprechen, so lange Sie Allah (subhana wa ta’ala) preisen, Ihm danken und Ihn loben, und Ihn um Gesundheit bitten, indem Sie die erlaubten Mittel befolgen. Ich rate Ihnen, Geduld zu bewahren und auf Allahs Belohnung zu hoffen. Ich gebe Ihnen frohe Botschaft, denn Allah (subhana wa ta’ala) sagte: {Gewiss, den Sabirun wird ihr Lohn ohne Berechnung in vollem Maß zukommen.} (Sura 39, Ayah 10)

Der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte auch: „Ein Muslim wird nicht von einer Müdigkeit, Sorge, Krankheit, Traurigkeit oder Verletzung heimgesucht, selbst wenn er von einem Dorn gestochen wird, ohne dass Allah (subhana wa ta’ala) ihm dafür einiger seiner Sünden tilgt.“ (Al-Bukhari. Muslim berichtet Ähnliches)

Der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte auch: „Wenn Allah (subhana wa ta’ala) für jemanden Gutes will, betrübt Er ihn mit Prüfungen.“ (Al-Bukhari)

Wir bitten Allah (‘azza wa jall) , Ihnen Heilung und Gesundheit zu gewähren, ebenso Güte des Herzens und der Taten. Wahrlich, Er ist Der Allhörende, Der Antwortende.

Scheikh Ibn Baz, rahimahullah

Fataawa al-Mar´ah – 13. Frage

15. Oktober 2012 Posted by | Akhlaaq / Fiqh, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Ibn Baaz, Imaan, Medizin / Krankheiten, Sprechen | , , | Hinterlasse einen Kommentar

Widerspricht das Weinen oder Traurigsein der Geduld?

Frage:

Ich bin krank und manchmal weine ich wegen dem, was mir aufgrund meiner Krankheit passiert. Wird dieses Weinen als Akt des Widerstands gegenüber Allah und Unzufriedenheit mit dem, was Er bestimmt hat, erachtet? Ich begehe dies nicht vorsätzlich. Ist es verwerflich, wenn ich mit meinen Verwandten spreche und ihnen von meiner Krankheit erzähle?

Antwort:

Es macht nichts wenn man weint, sofern es einfach nur Tränen aus den Augen sind, ohne wehzuklagen. Dies liegt der Aussage des Propheten (sallAllahu alayhi wa salam) zugrunde, als sein Sohn Ibrahim starb: „Das Auge tränt, das Herz trauert, aber wir sagen nichts, außer dem, was dem Herrn wohlgefällig ist. Wir sind, über dein Verscheiden Ibrahim, sicherlich traurig.“

Ahadith mit dieser Bedeutung gibt es viele.

Es macht auch nichts, wenn Sie mit Ihren Verwandten und Freunden über ihre Krankheit sprechen, so lange Sie Allah preisen, Ihm danken und Ihn hoch loben, und Ihn um Gesundheit bitten, indem Sie die zulässigen Mittel befolgen. Wir raten Ihnen, Geduld zu haben und auf die Belohnung von Allah zu hoffen. Ich gebe Ihnen frohe Botschaft, da Allah sagte: {Gewiß, den Standhaften wird ihr Lohn ohne Berechnung in vollem Maß zukommen.}

[Sure az-Zumar, Vers10]

Der Prophet (sallAllahu alayhi wa salam) sagte auch: „Ein Muslim wird nicht von einer Müdigkeit, Sorge, Krankheit, Traurigkeit oder Verletzung heimgesucht, auch wenn es der Stich eines Dorns ist, ohne dass Allah ihm aufgrund dessen einige seiner Sünden tilgt.“

Und: „Wenn Allah Gutes für einen Menschen will, plagt Er ihn mit Problemen.“

Wir bitten Allah, Ihnen Heilung und Gesundheit zu gewähren, sowie Güte des Herzens und gute Taten. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Antwortende.

Scheikh Ibn Baz, (rahimahullah)

Fataawa al-Marah

22. August 2012 Posted by | Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Ibn Baaz, Medizin / Krankheiten, Sprechen | , , , | Hinterlasse einen Kommentar

Der Umgang mit seelischen Krankheiten

Frage:

Darf ein Muslim zum Psychologen gehen und ihm seine Probleme von der Vergangenheit erzählen, die man bis heute nicht verarbeitet hat! Es ist so, dass der Mensch krank wird z.B. Schnupfen, Grippe etc. und dass die Psyche auch krank werden kann und diese von einem Arzt behandeln werden muss? Ist es also Haram oder nicht??? Bārakallāhu fīk im Voraus!

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.

Es herrscht kein Zweifel daran, dass der Mensch seelische Krankheiten erleiden kann. Diese können auftreten, wenn er sich zu sehr um die Zukunft sorgt oder der Vergangenheit nachtrauert. Diese seelischen Krankheiten haben größere Auswirkungen auf den Körper, als die körperlichen Krankheiten. Diese Krankheiten können aber mit Dingen geheilt werden, die die Scharī’ah gebracht hat. Dazu gehört: Die Ruqyah. Diese kann seelische Krankheiten mehr heilen, als die meisten Medikamente, die bekannten sind.

Auch der folgende authentische Hadith von Ibn Maş’ūd, Allahs Wohlgefallen auf ihm, kann seelische Krankheiten heilen: Der Gesandte Allah, möge Allah ihn loben und Heil schenken, hat gesagt: „Es gibt niemanden, der mit Not oder Kummer heimgesucht wird, und sagt:

 اللهم إني عبدك ابن عبدك ابن أمَتك ، ناصيتي بيدك ، ماضٍ فيَّ حكمك عدل فيَّ قضاؤك ، أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك أو علمته أحداً من خلقك أو أنزلته في كتابك أو استأثرت به في علم الغيب عندك أن تجعل القرآن العظيم ربيع قلبي ونور صدري وجلاء حزني وذهاب همي وغمي

(„Allāhumma innī ’Abduka Ibnu ’Abdika Ibnu Amatika, Nāşiyatī bi Yadika, Mādin Fiyya Ĥukmuka, ’Adlun Fiyya Qadā`uka. Aş`aluka bi Kulli Işmin Huwa Laka, Şammayta bihi Nafşaka aw Anzaltahu fi Kitābika aw ’Allamtahu Aĥadan min Chalqika aw Işta`tharta bihi fi ’Ilmi l-Ĝaybi ’Indaka, an Tadj’ala l-Qur`āna l-’Adhīma Rabī’a Qalbī, wa Nūra Şadrī wa Djalā`a Ĥuznī wa Dhahāba Hammī.“)

„O Allah, ich bin Dein Diener, Sohn Deines Dieners, Sohn Deiner Dienerin, meine Stirnlocke ist in Deiner Hand, Dein Befehl über mich wird sicher ausgeführt, und Dein Beschluss über mich ist gerecht. Ich bitte Dich bei jedem Deiner Namen, mit denen Du Dich selbst benannt hast oder den Du in Deinem Buch offenbart hast oder den Du irgendeinen von Deiner Schöpfung gelehrt hast oder den Du im Wissen des Verborgenen bei Dir behalten hast, dass du den Qur`ān zur Versorgung (Ernährung) meines Herzen machst und zu einem Licht für meine Brust und zu einem Mittel gegen meine Trauer und zu einer Erleichterung für meine Sorgen.“ –

ohne dass Allah seine Not und seinen Kummer von ihm nimmt und durch Erleichterung ersetzt.“

Man sollte auch folgendes sagen: „Es gibt keinen (anbetungswürdigen) Gott außer Dir! Preis sei Dir! Gewiss, ich gehöre zu den Ungerechten.“

Wer mehr solcher Bittgebete lesen möchte, dem empfiehlt es sich folgende Bücher zu lesen: „al-Wābil aş-Şayyib“ von Ibn al-Qayyim, „al-Kalim at-Tayyib“ von Scheich al-Islam Ibn Taimiyah, „al-Adhkār“ von an-Nawawī oder „Zād al-Ma’ād“ von Ibn al-Qayyim.

Doch als der Glaube (im Herzen) schwach wurde, ist auch die Akzeptanz gegenüber der Medizin aus der Scharī’ah gesunken. Die Menschen heutzutage stützen sich nur noch auf die fühlbaren Medikamente, mehr als auf die Medizin aus der Scharī’ah.

Als der Glaube hingegen stark war, hat die Medizin aus der Scharī’ah schnell eingeschlagen. Ihre Wirkungen schlagen schneller ein als die fühlbaren Medikamente. Uns allen ist auch die Geschichte über den Mann nicht verborgen geblieben, den der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – mit einer geheimen Sache beauftragt hat und er dann an einem arabischen Volk kam, die ihn nicht als Gast aufnehmen wollten. Der erhabene Allah wollte es, dass der Führer dieses Volkes von einer giftigen Schlange gebissen wird. Sie sprachen dann zu einander: „Geht zu diesen Leuten, die zu euch kamen, vielleicht befindet sich ja ein Rāqī (jemand der die Ruqyah macht) unter ihnen.“ Ein Gefährte ging zu demjenigen, der gebissen wurde und las über ihn aus dem Qur`ān. Er las nur die Sure al-Fātiĥah. Daraufhin erhob sich der Mann sofort voller Energie, als ob nichts geschehen wäre.

Somit hat das Rezitieren der Sure al-Fātiĥah diese enorme Wirkung gebracht, da es aus einem Herzen kam, das voller Glauben war. Doch in unserer heutigen Zeit ist der Glaube schwach geworden. Deshalb verlassen sich die Menschen nur noch auf diese fühlbaren Medikamente.

Doch im Gegensatz dazu gibt es auch Leute des Humbugs, die mit dem Verstand der Menschen spielen und behaupten, sie seien fromme Leser. Doch in Wahrheit zehren sie den Besitz der anderen auf nichtige Weise auf.

Deshalb unterteilen sich die Menschen in folgende Gruppen: Die einen gehen ins Extreme und geben der Rezitation aus dem Qur`ān keinerlei Wirkung. Und die anderen sind auch ins Extreme gegangen und haben sich über den Verstand der Menschen lustig gemacht, indem sie ihnen Rezitationen vorgetragen, die gelogen und hinterlistig sind. Und dann gibt es noch jene, die der Mitte folgen.“

Es ist nichts Falsches daran, wenn man die Krankheiten behandeln lässt, die einen heimsuchen. Dies ist nicht verboten. Doch Voraussetzung ist, dass die Nebenwirkungen nicht schlimmer sind als die Krankheit, die man hat.

Wir raten den Kranken, egal ob es dabei um seelische Krankheiten wie Ängste und Depressionen oder auch um körperliche Krankheiten wie Schmerzen oder ähnliches handelt, dass sie sich erstmal mit der erlaubten Ruqyah behandeln lassen sollen. Dies sind Verse und Ĥadīthe, mit der die Scharī’ah gekommen ist. Denn darin steckt Heilung für viele Krankheiten.

Dann raten wir auch dazu, sich mit der Medizin behandeln zu lassen, die der erhabene Allah erschaffen hat, wie Honig und Pflanzen. Der erhabene Allah hat in diesen Dingen Heilung für viele Krankheiten gesteckt. Gleichzeitig haben diese keinerlei Nebenwirkungen auf denjenigen, der sie einnimmt.

Wir sind der Meinung, dass man keine chemischen Medikamente einnehmen sollte, um Ängste behandeln zu lassen. Diese Krankheit sollte mit seelischen Medikamenten behandelt werden und nicht mit chemischen.

Dieser Patient braucht mehr Glauben und mehr Vertrauen auf seinen Herrn. Er sollte vermehrt beten und Allah um Heilung bitten. Wenn er das macht, dann werden sich die Ängste von ihm entfernen. Sein Herz wird Ruhe finden, wenn er mehr rechtschaffene Taten verrichtet. Denn diese haben eine enorme Auswirkung auf die Psyche eines Menschen und halten viele Krankheiten von ihr fern. Deshalb sehen wir keinen Sinn daran, zu einem Psychologen zu gehen, der einen falschen Glauben hat, geschweige wenn er auch noch Ungläubig sein sollte. Je mehr ein Arzt gläubig ist und Kenntnis über Allah und Seiner Religion hat, desto mehr kann er den Kranken beratschlagen.

Möge der erhabene Allah uns und dich vor allen psychischen und körperlichen Krankheiten bewahren und unsere Herzen für den Glauben, der Rechtleitung und der Zufriedenheit öffnen.

Und Allah weiß es am besten!

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[1]verzeichnet bei Aĥmad

[2]al-Anbiyā` 21:87

[3]Fatāwah Işlāmiyyah, 4/465f

 

29. Juli 2012 Posted by | Al-'Uthaymien, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Medizin / Krankheiten | , , , , | Hinterlasse einen Kommentar