Qur-aan und Hadiith

بفهم السلف الصالح

Jihaadu-n-Nafs

Scheichu-l-Islaam Ibn Taymiyyah (verst. 728 H) (rahimahu Allaah) sagte:

Jihaad gegen die Nafs (Seele) und ihre Launen und Begierden ist die Basis des Jihaad gegen die Ungläubigen und die Heuchler. Tatsächlich wird eine Person nicht die Fähigkeit haben, Jihaad gegen diese zu führen, bis sie zuerst Jihaad gegen ihre eigene Seele und ihre Launen und Begierden führt.“

[Berichtet von Ibnu-l-Qayyim in Dhammu-l-Hawaa wa Ittibaayyihi (S. 28)]

http://www.salafitalk.net/st/printthread.cfm?Forum=25&Topic=8943

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Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (d.728H) (rahimahullaah) said:

„Jihaad against the nafs (soul) and its whims and desires is the foundation of jihaad against the unbelievers and the hypocrites. Indeed a person will not have the ability to wage jihaad against them, until he wages jihaad against his own soul and its whims and desires first.

[Related by Ibnul-Qayyim in Dhammul-Hawaa wa Ittibaaýihi (p. 28)]

30. März 2013 Posted by | 'Ibaadah, Akhlaaq / Fiqh, andere Sprachen, Begriffserklärung, Englisch, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah, Imaan | , , | Hinterlasse einen Kommentar

Die drei Angriffswinkel des Schaytaan

Ibnu-l-Qayyim Al-Jawzieyah, Al-Fawaa`id 1:277

Jede intelligente Person weiß, dass der Schaytaan keine Möglichkeit hat, sie anzugreifen, außer aus drei Winkeln:

1. Verschwendung. [Eine Person] nimmt mehr als sie braucht und so wird dies überschüssig; und [Überschuß] ist der Anteil des Schaytaan und sein Eintrittspunkt in das Herz. Der Weg, dies zu vermeiden, ist zu vermeiden, sich selbst alles an Nahrung, Schlaf, Genuß und Bequemlichkeit zu geben, was man will. Wenn du diese Tür schließt, wirst du sicher davor sein, dass der Feind durch diese eindringt.

2. Unachtsamkeit. Jemand, der [Allaah] gedenkt, ist eine undurchdringliche Festung. Wenn er vergeßlich und unachtsam wird, öffnet er die Tore dieser Festung und der Feind dringt ein, wonach es schwierig wird, ihn wieder zu vertreiben.

3. Beeinflussung von etwas, was einen nichts angeht, oder wofür man nicht qualifiziert ist, sich darin zu involvieren.

https://salaf-us-saalih.com/2013/01/31/shaytans-three-angles-of-attack-ibn-qayyim-al-jawziyah-al-fawaaid/

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Shaytan’s Three Angles of Attack

Ibn Qayyim Al-Jawzīyah, Al-Fawā`id 1:277

Every intelligent person knows that Shaytān has no way to [attack] him except from three angles:

1. Extravagance. [A person] takes more than he needs, so it becomes superfluous; and [surplus] is the share of Shaytān and his point of entry to the heart. The way to avoid this is to avoid giving the self all it wants of food, sleep, pleasure and comfort. When you close this door, you will be safe from the enemy entering through it.

2. Heedlessness. One who remembers [Allāh] is in an impenetrable fortress. If he becomes forgetful and heedless, he opens the gates of the fortress, and the enemy enters, after which it is difficult to expel him.

3. Affectation of what does not concern oneself, or what one is not qualified to involve oneself in.

29. März 2013 Posted by | Akhlaaq / Fiqh, andere Sprachen, Englisch, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah | , , | Hinterlasse einen Kommentar

Wissen ist ein Segen

Ibnu-l-Qayyim (rahimahu Allaah) sagte:

Und Sünden hinterlassen häßliche, verachtenswerte und schädliche Auswirkungen am Herzen und Körper in dieser Welt und der nächsten, die niemandem außer Allaah bekannt ist. Dazu gehört, dass einem das Wissen verhindert ist, da Wissen ein Licht ist, welches Allaah in das Herz setzt. Und Sünden löschen dieses Licht aus. Als Asch-Schafi’i vor Malik (rahimahu Allaah) saß, um ihm vorzulesen, war er erstaunt über Asch-Schafi’is Intelligenz, Weisheit und vollständigen Verständnis und Begriff, als er sagte:
Ich sehe, dass Allaah Licht in dein Herz gesetzt hat. Also lösche es nicht mit der Dunkelheit der Sünden aus.

Und Asch-Schafi’i (rahimahu Allaah) sagte:
Ich beschwerte mich bei Waki‘ über mein schwaches Gedächtnis. Da riet er mir, die Sünden zu lassen und sagte:
Wisse, dass Wissen ein Segen ist, und der Segen Allaahs ist für den Sünder nicht erreichbar.

[Al-Jawab al-Kafi Seite 52]

 

 

22. März 2013 Posted by | 'Ibaadah, Akhlaaq / Fiqh, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah, Imaan | , , , | Hinterlasse einen Kommentar

Polieren der Herzen (Imaam Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah )

Imaam Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah (verst.751 H), rahimahullaah [„AI-Waabilu-Sayyib min Kalimit-Tayyib“ (S.78-82).]

Aus dem „Al-Istiqaamah“-Magazin, Shawwal 1418H/ Februar 1998

Allaah, ta’aalaa, sagte:

„O die ihr glaubt, gedenkt Allaahs in häufigem Gedenken.“ [33:41]
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ ذِكْرًۭا كَثِيرًۭا

„…Allaahs viel gedenkende Männer und gedenkende Frauen …“ [33:35]
وَٱلذَّ ٰكِرِينَ ٱللَّهَ كَثِيرًۭا وَٱلذَّ ٰكِرَ ٰتِ

„Wenn ihr dann eure Riten vollzogen habt, dann gedenkt Allaahs, wie ihr eurer Väter gedenkt, oder mit noch innigerem Gedenken.“ [2:200]
فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَـٰسِكَكُمْ فَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًۭا

Diese Verse beinhalten den Befehl, Allaah intensiv und reichlich zu gedenken, da der Anbeter dies (das Gedenken an Allaah) dringend braucht und nicht ohne dies kann, sei es auch nur für einen Augenblick. Dies ist weil jeder Moment, den jemand nicht im Dhikr (Gedenken) an Allaah verbringt, ihm keinerlei Nutzen schenkt. Der Schaden der Nachlässigkeit im Dhkir an Allaah ist sogar weit größer als alle Nutzen, die erlangt werden können. Einer der ‚Aarifien (diejenigen, die Wissen über Allaah besitzen) sagte: „Wenn jemand so und so viele Jahre damit (dem Dhikr an Allaah) verbringen würde, dann sich nur für einen Moment davon abwenden würde, dann wäre das, was er verliert, weit größer als all das, was er bisher errungen hat.

Al-Bayhaqie berichtete von ‚Aaischah, radie Allaahu ‚anhaa, dass der Prophet, sallallaahu ‚alaihi wa sallam, sagte: „Es gibt keine Zeit, in der der Sohn Aadams Allaahs nicht gedenkt, außer dass dies ein Grund des Bedauerns für ihn sein wird am Tage des Gerichts.“ [Hasan: Überliefert von Abu Nu’aym in al-Hiliyatu-l-Awliyaa (51361-362). Authentifiziert von Scheich Al-Albaanie in Sahiehu-l-Jaami‘ (Nr.5720).]

Mu’aadh Ibn Jabal, radie Allaahu ‚anhu, überliefert, dass der Prophet, sallallaahu ‚alaihi wa sallam, sagte: „Die Leute des Paradieses werden nichts bedauern, außer den Momenten, die sie nicht im Dhikr (Gedenken) an Allaah verbracht haben.“ [Sahieh: Überliefert von lbnu-s-Sunnie in ‚Aml Al-Yauma wa-l-Laylah (Nr.3). Siehe Sahiehu-l-Jaami‘ (Nr.5446)]

Mu’aadh Ibn Jabal überlieferte auch, dass Allaah’s Gesandter, sallallaahu ‚alaihi wa sallam, gefragt wurde: „Welche Tat ist bei Allaah am beliebtesten?“ Da sagte er:Dass ihr eure Zunge feucht haltet mit dem Dhikr an Allaah, bis ihr sterbt.“ [Hasan: Überliefert von lbn Hibbaan (Nr.2318). Authentifiziert von Scheich Saleem Al-Hilaalee in Sahieh al-Waabilus-Sayyib (S.80).]

Polieren der Herzen

Abu Dardaa, radie Allaahu ‚anhu, sagte: „Für alles gibt es Politur, und die Politur für das Herz ist der Dhikr an Allaah.“

Al-Bayhaqie überliefert von Ibn ‚Umar, radie Allaahu ‚anhu, dass der Gesandte Allaahs, sallallaahu ‚alaihi wa sallam, sagte: „Für alles gibt es Politur, und die Politur für das Herz ist der Dhikr (Gedenken) an Allaah. Es gibt nichts wirksameres, um eine Person vor der Bestrafung Allaahs zu schützen, als der Dhikr an Allaah.“ Es wurde gesagt: „Nicht einmal Jihaad auf dem Pfade Allaahs?“ Da antwortete er: „Nicht einmal, wenn du mit deinem Schwert schlagen würdest bis es zerbricht.“ [Sahieh: Überliefert von Ahmad (4/352), von Mu’aadh Ibn Jabal, radie Allaahu ‚anhu. Authentifiziert von Al-Albaanie in Sahiehu-l-Jaami‘ (no.5644).]

Es gibt keinen Zweifel, dass das Herz rostet, so wie Kupfer- und Silbermünzen rosten. Die Politur dafür (für diesen Rost) ist der Dhikr an Allaah. Das ist weil Dhikr wie Politur ist, welche das Herz poliert wie einen glänzenden Spiegel. Wenn der Dhikr unterlassen wird, kehrt der Rost zurück. Aber wenn der Dhikr fortgesetzt wird, dann wird das Herz (wieder) poliert. Und die Herzen werden rostig durch zwei Dinge:

(i) Unterlassung des Gedenkens an Allaah, und
(ii) das Begehen von Sünden.

Die Politur für diese zwei Dinge ist:

(i) das Ersuchen von Allaahs Vergebung, und
(ii) Dhikr.

Verwechslung von Wahrheit und Falschheit

Wer immer die meiste Zeit (den Dhikr) unterlässt, dessen Herz wird rostig entsprechend des Maßes, wie nachlässig die Person ist. Und wenn dieser (schmutzige) Rost sich auf dem Herzen ansammelt, dann nimmt es die Dinge nicht mehr so wahr, wie sie wirklich sind. Es sieht also Falschheit als ob es die Wahrheit wäre, und Wahrheit als ob es Falschheit wäre. Dies ist, weil der Rost die Wahrnehmung des Herzens verdunkelt und verwirrt, und so ist es nicht mehr in der Lage, die Dinge so zu erkennen, wie sie tatsächlich sind. Wenn der Rost sich also ansammelt, so wird das Herz schwarz, und wenn dies passiert, dann wird das Herz mit schmutzigem Rost beschmutzt, und wenn das passiert, dann verdirbt dies des Herzens Wahrnehmung und Erkennung der Dinge. Das Herz nimmt (dann) die Wahrheit nicht an und weist auch die Falschheit nicht zurück, und das ist die größte Katastrophe, die das Herz befallen kann. Nachlässigkeit (im Dhikr) und das Folgen der Launen und Begierden ist eine direkte Konsequenz eines solchen Herzens, was (dann) das Licht des Herzens auslöscht und seine Sehkraft erblinden lässt.
Allah, ta’aalaa, sagt:

„Und gehorche nicht jemandem, dessen Herz Wir Unserem Gedenken gegenüber unachtsam gemacht haben, der seiner Neigung folgt und dessen Angelegenheit furat [(durch) Maßlosigkeit (ausgezeichnet)] ist.“ [18:28]
وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُۥ عَن ذِكْرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ وَكَانَ أَمْرُهُۥ فُرُطًۭا

Qualitäten einer Person, der gefolgt wird

Wenn also ein Anbeter wünscht, einer anderen Person zu folgen, dann lasse ihn darauf achten:
Ist diese Person von den Leuten des Dhikr, oder von den nachlässigen Leuten (im Gedenken an Allaah)?
Urteilt diese Person entsprechend ihrer Launen und Begierden, oder entsprechend der Offenbarung?
Wenn sie nach ihren Launen und Begierden urteilt, dann ist sie eigentlich von den Leuten, die nachlässig sind, deren Angelegenheiten über die Grenzen gegangen sind und deren Taten verloren sind.

Der Begriff „Furat“ (welcher im obigen Vers auftaucht) wurde auf verschiedene Weisen erklärt. Er wurde erklärt mit:

(i) Das Verlieren der Belohnung der Art der Taten, die erforderlich sind, und in denen Erfolg und Glücklichkeit liegen;
(ii) Überschreiten der Grenzen von etwas;
(iii) zerstört sein;
(iv) die Wahrheit ablehnen.

Alle Bedeutungen passen sehr eng zusammen.

Der Punkt ist, dass Allaah, subhaanahu wa ta’aalaa, verboten hat, all denen zu folgen, die solche Eigenschaften haben. So ist es absolut notwendig, dass jemand bedenkt, ob solche Eigenschaften in seinem Scheich zu finden sind, oder in der Person, dessen Beispiel er folgt, oder der Person, der er gehorcht. Sind sie es, so soll er sich von dieser Person distanzieren. Wenn diese Person jedoch meistens mit dem Dhikr an Allaah und dem Befolgen der Sunnah beschäftigt ist, und ihre Angelegenheiten die Grenzen nicht überschreiten, sie sogar vernünftig und resolut in ihren Angelegenheiten ist, dann soll er sich ganz fest an diese Person halten.

Tatsächlich gibt es keinen Unterschied zwischen den Lebenden und den Toten, außer durch den Dhikr an Allaah; wie der Prophet, sallallaahu ‚alaihi wa sallam, sagte: „Das Beispiel desjenigen, der Allaah gedenkt, und desjenigen, der dies nicht tut, ist wie das Beispiel des Lebenden und des Toten.“ [Überliefert von Al-Bukhaarie (11/208) und Muslim (1/539).]

Aus dem „Al-Istiqaamah“-Magazin, Shawwal 1418H/ Februar 1998

übersetzt von Maimuna Y. Bienas aus: http://abdurrahman.org/zikr/polishinghearts.html

17. Februar 2013 Posted by | 'Ibaadah, Ahaadiith, Akhlaaq / Fiqh, Begriffserklärung, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Hadiith (Aussprüche und Taten des Propheten Muhammad صلى الله عليه و سلم), Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah, Imaan, Qur-aan, Sprechen | , , , , , , | Hinterlasse einen Kommentar

Eine Zusammenfassung der Lehren und Nutzen des Gebetes

assalaahEine Zusammenfassung der Lehren und Nutzen des Gebetes [zusammengefasst aus Hussain’s al-’Awaa’ischah’s As-Salaat, wa Atharuhaa fie Ziyaadati-l-Iemaan wa Tahdhiebi-n-Nafs]
Aus Ibnu-l-Qayyims „Pfad zur Rechtleitung“, Kapitel 9, S. 89-92

Übersetzt von Abu ‚Iyaad Amjad Rafiq
Ins Deutsche von Maimuna Y. Bienas

Bismillaah al-Hamdulillaah wa salatu wa salaamu ‚ala Rasulillaah.
Amma ba’d.

(1) Dass Allaah, der Erhabende, durch die fünf Gebete die Sünden wegwischt.

(2) Dass die fünf Gebete eine Wiedergutmachung sind für das, was dazwischen passiert ist, wenn große Sünden vermieden wurden.

(3) Dass Sünden eine Person ausbrennen und zerstören, und daher ist es nötig, diese durch die Gebete auszulöschen.

(4) Dass der Muslim den Status eines Wahrhaftigen und eines Märtyrers erlangt aufgrund seiner Gebete, seiner Spenden und seines Fastens.

(5) Die Vortrefflichkeit des Gebetes gegenüber anderen Taten. [Die Bedingung dafür ist, dass die Aqiedah der Person korrekt und fehlerfrei ist und in Übereinstimmung mit der Aqiedah der rechtschaffenen Vorgänger dieser Ummah.]

(6) Dass Allaah, der Erhabene, dem Gefährten eine Gunst erwiesen hat, durch dass Er ihn das Paradies betreten lässt vor seinem Bruder, der als Märtyrer gestorben ist, weil er mehr gebetet hat als er.

(7) Dass das Gebet das Licht ist, welches den Pfad des Dieners in dieser Welt und im Jenseits erleuchtet.

(8) Dass eine Fülle von Niederwerfungen und Gebeten der Weg ist, im Paradies in Gesellschaft des Gesandten (sallallaahu ‘alaihi wa sallam) zu sein.

(9) Dass die tote Person ein Zwei-Rak’ah-Gebet mehr liebt als die Welt und alles, was darin ist.

(10) Dass das Ausschütten des Herzens vor Allaah im Gebet jemanden in den gleichen Zustand bringt wie an dem Tag, als man geboren wurde.

(11) Dass wenn jemand ins Feuer gehen sollte, davor Zuflucht gesucht werden kann, man von den Engeln heraus genommen wird und erkannt wird an die Malen der Niederwerfung. [Die Bedingung dafür, dass man aus dem Feuer heraus genommen wird durch die Fürsprache der Engel (und anderer) ist, dass man zu den Leuten des Tauhied gehört. Fürsprache ist nur für die Leute des Tauhied.]

(12) Dass das Gebet mithilft, die Knoten zu lösen, die Satan am oberen Teil des Kopfes geschnürt hat.

(13) Dass das Nacht-Gebet (Tahajjud) das vorzüglichste Gebet ist nach den Pflichtgebeten.

(14) Dass derjenige, der nachts betet, einen Lohn erhält, welchen die meisten Menschen nicht erhalten.

(15) Dankbarkeit wird Allaah mit dem (Pflicht-)Gebet und dem Nachtgebet (Tahajjud) gezeigt.

(16) Dass das von Allaah am meisten geliebte Gebet das Gebet von Dawud (‘alaihisallaam) ist, welches bedeutet, dass man ein Drittel der Nacht betet und zwei Drittel der Nacht schläft. [Wegen seiner (sallallaahu ‘alaihi wa sallam) Aussage: „… Er pflegte es, die Hälfte der Nacht zu schlafen, ein Drittel zu beten und dann wieder ein Sechstel der Nacht zu schlafen.“ Wenn eine Hälfte zu einem Sechstel hinzugefügt wird, ergibt dies zwei Drittel.]

(17) Dass Allaah Seinem Diener eine Gunst erwiesen hat mit der Stunde während der Nacht, in der das Bittgebet beantwortet wird. Es ziemt sich für den Muslim, diese zu erstreben und zu suchen, so dass ihm das Gute dieser Welt und des Jenseits gegeben wird.

(18) Dass das Nachgebet (Tahajjud) ein Beweis ist für Rechtschaffenheit und Taqwaa, und dass es Sünden sühnt und einen davor schützt, in Sünden zu fallen.

(19) Dass Allaah, der Allmächtige und Majestätische, Ehemann und Ehefrau – die einander beim Verrichten des Tahajjud helfen – mit Seiner Gnade umgibt. Wenn sich einer von beiden weigert, sprüht der andere Wasser auf sein oder ihr Gesicht.

(20) Dass zwei Gebets-Einheiten im Tahajjud jemanden zu den Männern bzw. Frauen gehören lässt, die Allaah oft gedenken.

(21) Dass Allaah erstaunt ist von einem Mann, der vom Schlaf aufsteht, sein Bettlaken, seine Frau und seine Liebe zu ihr verlässt, um das Gebet zu verrichten. Allaah lacht wegen ihm und informiert die Engel über ihn.

(22) Dass es keinen Neid oder Wettstreit gibt, außer den von zwei Männern, wovon einer nachts betet und den Qur’aan rezitiert, den Allaah ihm geschenkt hat.

(23) Dass wer immer zehn Aayaat in der Nacht (im Gebet) rezitiert hat, wird nicht zu den Unachtsamen geschrieben, ein Qintaar Lohn wird für ihn geschrieben und Allaah, der Erhabene, wird zu ihm sagen: „Rezitiere und steige um einen Grad empor mit jedem Ayaah.“ bis er den letzten Ayaah erreicht, den er kennt. Allaah begünstigt ihn mit der Ewigkeit.

(24) Dass wer immer in der Nacht mit hundert Aayaat betet, zu den frommen Anbetern geschrieben wird, und wer immer mit tausend Aayaat betet, zu den Muqantarien geschrieben wird, und wer immer mit zweihundert Aayaat betet, zu den frommen Anbetern und den Aufrichtigen geschrieben.

(25) Dass derjenige, der zum Gebet (in der Moschee) geht, um Ränge erhöht wird und seine Sünden entfernt werden, wenn er zur Moschee geht und davon zurückkehrt.

(26) Dass er für jeden Schritt zehn gute Taten erhält.

(27) Dass der Muslim zu den Betenden zählt vom Zeitpunkt, als er das Haus verlässt bis er zu ihm zurückkehrt.

(28) Dass derjenige den größten Lohn für das Gebet erhält, der am weitesten dorthin laufen muss, und dann derjenige, der weiter entfernt ist als er (von der Moschee).

(29) Dass ein Schritt, den der Diener zum Gemeinschafts-Gebet macht, für ihn als Spende gezählt wird.

(30) Dass das gehen vieler Schritte zur Moschee zu Ar-Ribaat (Schutz der Grenzen) gehört.

(31) Dass jedes Mal, wenn der Diener morgens oder abends zur Moschee aufbricht, Allaah für ihn ein Festessen im Paradies bereitet.

(32) Dass Allaah das Licht derjenigen, die durch die Dunkelheit zur Moschee gehen, am Tage des Gerichts vollständig und perfekt macht.

(33) Dass der Lohn für jemanden, der sein Haus im Zustand der Reinheit für das Pflichtgebet verlässt, dem Lohn des Pilgers im Zustand des Ihraam entspricht.

(34) Dass derjenige, der zur Moschee aufbricht, eine Garantie von Allaah hat, dass Er ihn mit Nahrung versorgen wird und ihm genügen wird (in seinen Angelegenheiten).

(35) Dass derjenige, der zum Gemeinschaftsgebet geht, nachdem er seine Waschung verrichtet hat und unterwegs ist, um Allaah, den Erhabenen, zu besuchen, mit einer großen Gunst beschenkt wurde, nämlich dass Allaah diejenigen Seiner Diener ehrt, die Ihn besuchen, und Allaahs Ehre für sie ist, dass Er ihren Iemaan vergrößert, ihnen Wohlwollen zeigt, sie belohnt, sie um Ränge erhöht, ihre Schwierigkeiten beseitigt und ihre Herzen zufrieden und glücklich macht.

(36) Die Pflicht, in Gemeinschaft zu beten.

(37) Dass der Prophet (sallallaahu ‘alaihi wa sallam) keine Zugeständnisse gemacht hat für den alten blinden Mann, dass er das Gemeinschaftsgebet lassen kann. Wie können denen, die fit und gesund sind, Zugeständnisse gemacht sein.

(38) Dass wer immer das Gemeinschaftsgebet aufgibt, mit Unachtsamkeit bedroht ist und damit, ein Siegel auf seinem Herzen zu haben.

(39) Dass dem Gemeinschaftsgebet fernzubleiben ein Zeichen der Heuchelei ist.

(40) Das extreme Streben der Gefährten (radiallaahu ‘anhum), am Gemeinschaftsgebet teilzunehmen, trotz schwieriger Umstände.
Einige Salaf pflegten zu sagen:

Das Gebet gehört zum Jenseits, wenn du es also betrittst, so verlässt du die Welt.

source: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=11&Topic=8520

http://salaf-us-saalih.com/2010/12/17/a-summary-of-the-lessons-and-benefits-of-prayer-ibnul-qayyim/

8. Februar 2013 Posted by | 'Ibaadah, Ahaadiith, Akhlaaq / Fiqh, andere Sprachen, Aqidah / Manhaj, Das Fasten (As-Saum), Das Gebet (Salaah), Die fünf Säulen, Du'aa (Bittgebete), Engel, Englisch, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Hadiith (Aussprüche und Taten des Propheten Muhammad صلى الله عليه و سلم), Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah, Imaan, Qur-aan, Sadaqah, Salafi, Tauhid, Yaumu-l-Qiyaamah (der "Tag der Auferstehung") | , , , , , , , , , , , | Hinterlasse einen Kommentar

Khuschuu‘ und die Verschönerung des Gebetes

assalaahIbnu-l-Qayyim über den Hadith Qudsi: „Ich habe das Gebet zwischen mir und meinem Diener aufgeteilt ...“
Autor: Ibnu-l-Qayyim
Quelle: As-Salaat wa Hukm Taarikihaa (Eng. Trans. Abu `Iyad as-Salafi)
Article ID : IBD060001 [11355]
(vom Englischen ins Deutsche von Maimuna Y. Bienas)

Abu Hurairah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ sagte:
… ich hörte den Gesandten Allaahs صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sagen:
Allaah عَزَّ وَجَلَّ sagte: „Ich habe das Gebet zwischen Mir Selbst und Meinem Diener aufgeteilt und Mein Diener soll erhalten, um was er gebeten hat.
Wenn der Diener sagt: Alhamdulillaahi Rabbi-l-‚Aalamin (Alles Lob gebührt Allaah, dem Herrn der Welten) – dann sagt Allaah عَزَّ وَجَلَّ: Mein Diener hat Mich gepriesen.
Und wenn er sagt: Ar-Rahmaani-r-Rahiem (dem Allerbarmer, dem Barmherzigen) – dann sagt Allaah عَزَّ وَجَلَّ: Mein Diener hat Mich gelobt.
Und wenn er sagt: Maaliki Yaumi-d-Dien (dem Herrscher am Tage des Gerichts) – dann sagt Allaah: Mein Diener hat Mich verherrlicht; und zu einer Gelegenheit sagte Er: Mein Diener hat sich Meiner Macht unterworfen.
Und wenn er sagt: Iyyaaka na’budu wa iyyaaka nasta’ien (Dir allein dienen wir und zu Dir allein flehen wir um Hilfe) – dann sagt Er: Dies ist zwischen Mir und Meinem Diener, und Mein Diener soll erhalten, um was er bittet.
Und wenn er sagt: Ihdina-s-Siraata-l-mustaqiem, Siraat alladhiena an’amta ‚alayhim ghayri-l-maghduubi ‚alayhim wa la-d-daallien (Leite uns den geraden Weg, den Weg derjenigen, denen Du Gunst erwiesen hast, nicht derjenigen, die Deinen Zorn erregt haben, und nicht der Irregehenden) – dann sagt Er: Dies ist für Meinen Diener und Mein Diener soll haben, wonach er fragt.“ [Überliefert von Muslim, Maalik, at-Tirmidhie, Abu Daawood, an-Nasaaie and Ibn Maajah]

[…] … سَمِعْتُ النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ، وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ، فَإِذَا قَالَ الْعَبْدُ:{ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ } قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: حَمِدَنِي عَبْدِي، وَإِذَا قَالَ:{ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ } قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِي، وَإِذَا قَالَ:{ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } قَالَ اللَّهُ: مَجَّدَنِي عَبْدِي – وَقَالَ مَرَّةً: فَوَّضَ إِلَيَّ عَبْدِي، فَإِذَا قَالَ:{ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } قَالَ: هَذَا بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ، فَإِذَا قَالَ:{ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ } قَالَ: هَذَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ“.
رواه مسلم (وكذلك مالك والترمذي وأبو داود والنسائي وابن ماجه)

Ibnu-l-Qayyim (rahimahullaah) sagte:

Und wenn er sagt „Alles Lob gebührt Allaah, dem Herrn der Welten.“, dann pausiert er eine Weile, um auf die Antwort seines Herrn zu warten: „Mein Diener hat Mich gepriesen.“. Dann, wenn er „dem Allerbarmer, dem Barmherzigen“ sagt, wartet er auf die Antwort: „Mein Diener hat Mich gelobt.“. Und wenn er sagt „dem Herrscher am Tage des Gerichts„, dann wartet er auf die Antwort: „Mein Diener hat Mich verherrlicht.„.

Es ist die Wonne seines Herzens, der Genuss für sein Auge und die Freude seiner Seele, dass sein Herr dreimal über ihn sagt: „Mein Diener.“ Bei Allaah! Wenn der Dunst der Begierden und die Finsternisse der Seele nicht auf den Herzen lägen, so würden sie aus Freude darüber fliegen, dass ihr Herr, Erschaffer und Gott sagt: „Mein Diener hat Mich gepriesen, Mein Deiner hat Mich gelobt, Mein Diener hat Mich verherrlicht.“

Dann würde in seinem Herzen Platz sein, um (die Realität) der drei Namen zu bezeugen, welche die Basis von all den Schönen Namen sind, und diese sind: Allaah, Ar-Rabb und Ar-Rahmaan …

… Wenn er sagt „Herrscher am Tage des Gerichts„, dann bezeugt er die Herrlichkeit, welche niemandem außer dem König, der Wahrheit, dem Manifesten zukommt. So bezeugt er einen sehr mächtigen und beherrschenden König, Dem sich die ganze Schöpfung ergeben hat, Dem gegenüber die Gesichter demütig sind, Dem gegenüber die Schöpfung sich selbst erniedrigt, und Dem sich jeder Besitzer von Macht und Ehre fügt. Er bezeugt mit seinem Herzen einen König, (Der) auf dem Thron des Himmels (ist) …

… Und dann sagt er: „Dir allein dienen wir und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.“, worin das Geheimnis der Schöpfung und der Angelegenheit dieser Welt und des Jenseits liegt, und was das vornehmste aller Ziele und das exzellenteste aller Mittel (der Annäherung zu Allaah) beinhaltet. Das vornehmste aller Ziele ist Verknechtung gegenüber Allaah und das exzellenteste aller Mittel ist Seine Hilfe und Unterstützung. Es gibt keinen Gott, der in Wahrheit Anbetung verdient, außer Ihm, und es gibt keinen Helfer in Seiner Anbetung neben Ihm. Darum ist Seine Anbetung das höchste aller Ziele und Seine Hilfe das erhabenste aller Mittel …

… Und diese Worte enthalten die zwei Arten des Tauhied, und sie sind Tauhiedu-r-Rubuubiyyah und Tauhiedu-l-Uluuhiyyah. Ergebenheit zu Allaah ist in Seinen Namen Ar-Rabb und Allaah inbegriffen, so wird Er wegen Seines Uluuhiyyah angebetet, Er wird um Hilfe gebeten wegen Seines Rubuubiyyah und Er leitet auf den Rechten Weg wegen Seiner Gnade. Der erste Teil der Surah erwähnt also Seine Namen Allaah, Ar-Rabb und Ar-Rahmaan zum Zweck desjenigen, der Seine Anbetung, Hilfe und Rechtleitung sucht. Er allein ist in der Lage, all dies zu schenken. Es gibt niemanden, der anderen in der Anbetung Allaahs helfen kann, außer Allaah, und niemand kann (zum Rechten Weg) leiten, außer Ihm.

Dann realisiert der Rufer durch die Worte Allaahs „Leite uns den geraden Weg, den Weg derjenigen, denen Du Gunst erwiesen hast, nicht derjenigen, die Deinen Zorn erregt haben, und nicht der Irregehenden.„, dass er dieses braucht in jedem Moment und in jedem Augenblick …

… Dann macht Allaah deutlich, dass die Leute der Rechtleitung diejenigen sind, die mit Seiner Gunst spezifiziert worden sind; nicht diejenigen, auf denen Sein Zorn liegt, und das sind diejenigen, die die Wahrheit kennen, aber sie nicht befolgen; und nicht diejenigen, die abgeirrt sind, und das sind diejenigen, die Allaah ohne Wissen anbeten. Beide Gruppen teilen das Sprechen über Seine Schöpfung, Seinen Befehl und Seine Namen und Eigenschaften ohne Wissen. Der Pfad derer, auf denen Seine Gunst und Seine Segen liegen, ist anders als der Pfad der Leute der Falschheit hinsichtlich des Wissens und der Taten.

Wenn er mit seinem Lob, seinem Bitten und dem Tauhied fertig ist, wurde ihm befohlen, es mit „aamien“ zu beenden, was ein Siegel (für seine Bitte) ist und was mit dem „aamien“ der Engel im Himmel zusammenfällt. Dieses „aamien“ gehört zu der Verschönerung des Gebetes, so wie das Erheben der Hände eine Verschönerung des Gebetes, das Befolgen der Sunnah und Verehrung von Allaahs Befehl ist; Anbetung mit den Händen ist ein Zeichen des Übergangs von einer Säule (des Gebetes) zur anderen.

http://www.salafipublications.com/sps/sp.cfm?subsecID=IBD06&articleID=IBD060001&articlePages=1

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Khushoo` and Beautification of the Prayer
Ibn al-Qayyim on the Hadeeth Qudsee : „I Have Divided the Prayer Between Myself and My Servant…“
Author: Ibn al-Qayyim
Source: As-Salaat wa Hukm Taarikihaa (Eng. Trans. Abu `Iyad as-Salafi)
Article ID : IBD060001 [11355]
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Abu Hurairah (radiallaahu anhu) said: I have heard the Prophet (sallallaahu ‘alaihi wasallam) say: „Allaah (the Mighty and Sublime) has said: I have divided prayer between Myself and My servant into two halves, and My servant shall have what he has asked for. When the servant says:

All praise belongs to Allaah the Rabb of all the Worlds.

Allaah (mighty and sublime be He) says: My servant has praised Me. And when he says:

The Most Gracious the Most Merciful

Allaah (mighty and sublime be He) says: My servant has extolled Me, and when he says:

Master of the Day of Judgement

Allaah (mighty and sublime be He) says: My servant has glorified Me -and on one occasion He said: My servant has submitted to My power. And when he says:

You alone do we worship and from You alone do we seek help

He says: This is between Me and My servant, and My servant shall have what he has asked for. And when he says:

Guide us to the Straight Path, the Path of those whom you have favoured, not of those upon whom is Your anger, nor of those who are astray

He says: This is for My servant, and My servant shall have what he has asked for.“ [Reported by Muslim, Maalik, at-Tirmidhee, Abu Daawood, an-Nasaaee and Ibn Maajah]

Ibn al-Qayyim (rahimahullaah) said:

And when he says: All praise is due to Allaah the Rabb of all the Worlds, he pauses for a short while waiting for the response of his Lord: „My servant has praised Me.“ Then when he says: The Most Gracious the Most Merciful, he waits for the response: „My servant has extolled Me“ and when he says: Master of the Day of Judgement, he waits for the response: „My servant has glorified Me.“

It is the delight of his heart, the pleasure of his eye and the joy of his soul that his Lord says about him: „My servant“ three times. By Allaah! If the fumes of desire and the darknesses of the soul were not upon the hearts, they would have flown out of happiness and joy that their Lord, Maker and Diety says: „My servant has praised Me, My servant has extolled Me and My servant has glorified Me.“

Then there would have been space in his heart to witness (the reality) of the three names which are the basis of all the Beautiful Names and these are: Allaah, ar-Rabb and ar-Rahmaan…

…When he says: Master of the Day of Judgement, he witnesses the glory which befits none but the the King, the Truth, the Manifest. So he witnesses a very powerful and compelling King, to Whom the whole creation has yielded, to Whom the faces are humbled, to Whom the the creation humbles itself, and to Whom every possessor of power and honour submits. He witnesses with his heart a King (Who is) upon the Throne of the Heaven…

…And then he says: You alone do we worship and from You alone do we seek help, in which lies the secret of the creation and the affair, of the world and the hereafter, and which contains the loftiest of goals and the most excellent of means (of approach to Allaah). The loftiest of goals is enslavement to Allaah and the most excellent of means is His help and assistance. There is no diety deserving of worship in truth except He and there is no helper in His worship besides Him. Therefore, His worship is the greatest of goals and His aid is the loftiest of means…

…And these words contain the two types of Tawheed and they are Tawheed ur-Ruboobiyyah and Tawheed ul-Uloohiyyah. Devotion to Allaah is comprised in His names ar-Rabb and Allaah, so he is worshipped on account of His Uloohiyyah, help is sought from Him on account of His Ruboobiyyah and He guides to the Straight Path on account of His Mercy. The first part of the surah therefore, mentions His names Allaah, ar-Rabb and ar-Rahmaan for the purpose of the one who seeks His worship, help and guidance. He is alone in being able to bestow all of that. There is no one who can aid others in Allaah’s worship besides Allaah and none can guide (to the Straight Path) except Him.

Then the caller realises with the speech of Allaah: Guide us to the Straight Path, his extreme need for this (guidance). He is never in need of any other thing as much as he is for this guidance. He is need of it in every moment and at every glance of the eye…

…Then Allaah makes it clear that the people of this Guidance are those who have been specified with His favour, not those upon whom is His anger, and they are the ones who know the Truth but do not follow it and not of those who are astray, and they are those who worship Allaah without knowledge. Both of these groups share with each other in speaking about His creation, His command and His Names and Attributes without knowledge. The path of those upon whom is His favour and blessing is different from that of the people of falsehood with respect to knowledge and action.

When he finishes from this praise, supplication and tawheed he has been ordered to end it with ‘aameen’ which is a seal to (to his supplication) and with which the aameen of the angels in the sky coincides. This aameen is from the beautification of the prayer, just like the raising of the hands is a beautification of the prayer, a following of the sunnah, veneration of the command of Allaah, worship by the hands and a sign of the transition from one pillar (of the prayer) to another.

5. Februar 2013 Posted by | 'Ibaadah, Ahaadiith, Akhlaaq / Fiqh, andere Sprachen, Aqidah / Manhaj, Begriffserklärung, Das Gebet (Salaah), Die fünf Säulen, Du'aa (Bittgebete), Engel, Englisch, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Hadiith (Aussprüche und Taten des Propheten Muhammad صلى الله عليه و سلم), Hadiith Qudsi, Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah, Imaan, Qur-aan, Sprechen, Tauhid | , , , , | Hinterlasse einen Kommentar

18 Nutzen des Gebetes – Ibn Qayyim Al-Jauziyyah

assalaahQuelle: Zaad al-Ma’aad (4/304-305)
ins Englische von www.bakkah.net [der Titel und die Nummerierung sind beides Ergänzungen des Übersetzers: Moosa Richardson]
vom Englischen ins Deutsche von Maimuna Y. Bienas

[Im Namen Allaahs, des Allerbarmers, des Allergnädigsten …]

In seinem exzellenten Buch Zaadu-l-Ma’aad im Abschnitt, welcher das Buch At-Tibb An-Nabawie enthält, erklärt Scheichu-l-Islaam Ibnu-l-Qayyim (möge Allaah ihm gnädig sein) in seiner alphabetischen Erörterung von Medizin und Ernährung:

– Gebet –

Allaah, der Erhabene, hat gesagt:

Und sucht Hilfe in der Standhaftigkeit und im Gebet! Es ist freilich schwer, nur nicht für die Demütigen, ...“ (Qur’aan 2:45)

Und Er hat gesagt:

O die ihr glaubt, sucht Hilfe in der Standhaftigkeit und im Gebet! Allah ist mit den Standhaften.“ (Qur’aan 2:153)

Und Er, der Erhabene, hat gesagt:

Und befiehl deinen Angehörigen, das Gebet (zu verrichten), und sei beharrlich darin. Wir fordern keine Versorgung von dir; Wir versorgen dich. Und das (gute) Ende gehört der Gottesfurcht.“ (Qur’aan 20:132)

Und in den Büchern der Sunnah wurde berichtet, dass der Gesandte Allaahs, sallallaahu ‚alaihi wa sallam, zum Gebet eilte, wann immer ihn eine Angelegenheit beunruhigte. Und zuvor wurde das Konzept erklärt, die meisten Leiden durch das Gebet zu heilen, bevor man zu anderen Wegen der Behandlung übergeht.

– 1 – Das Gebet ist etwas, das bewirkt, dass man Versorgung erhält.

– 2 – Es ist etwas, das die körperliche Gesundheit bewahrt.

– 3 – Es hält schädliche Dinge fern.

– 4 – Es verwirft Krankheit.

– 5 – Es stärkt das Herz.

– 6 – Es erhellt den Gesichtsausdruck.

– 7 – Es erfreut die Seele.

– 8 – Es befreit von der Faulheit.

– 9 – Es aktiviert die Gliedmassen.

– 10 – Es erhöht der körperliche Stärke.

– 11 – Es erweitert die Brust (schenkt Wohlsein und Einsicht).

– 12 – Es ist Nahrung für die Seele.

– 13 – Es erleuchtet das Herz.

– 14 – Es bewahrt die Segnungen.

– 15 – Es wehrt Katastrophen ab.

– 16 – Es bringt Segen.

– 17 – Es hält den Schaytaan (den Teufel) fern.

– 18 – Es bringt einen näher zu Ar-Rahmaan (Allaah, dem Allergnädigsten).

Und insgesamt hat es einen erstaunlichen Effekt auf die Gesundheit des Körpers und des Herzens, und es stärkt sie und vertreibt Schadstoffe. Keine zwei Menschen sind betroffen von Behinderung, Krankheit oder anderen Heimsuchungen, ohne dass die Schwere desjenigen, der betet, kleiner ist und ihr Ausgang reiner.

Außerdem hat das Gebet einen erstaunlichen Effekt auf das Übel der Dunyaa (dem weltlichen Leben) und wie es dies abwehrt, vor allem wenn das Gebet ordnungsgemäß und komplett verrichtet wird, sowohl innerlich als auch äußerlich. Nichts hält so die Übel der Dunyaa ab und bringt ihre Nutzen hervor wie das Gebet.

Der Grund dafür ist, dass das Gebet die Verbindung zu Allaah, dem Allmächtigen und Majestätischen, ist. Also werden gemäß der Stärke der Beziehung einer Person zu ihrem Herrn, dem Allmächtigen und Majestätischen, die Tore des Guten für sie geöffnet, schlechte Dinge und die Ursachen dafür, dass sie davon befallen ist, werden ausgeschaltet, und die Elemente des Erfolges, die von ihrem Herrn, dem Allmächtigen und Majestätischen, garantiert wurden, beginnen einzufliessen, zusammen mit Sicherheit und guter Gesundheit, Wohlstand und weltlicher Reichtum, Entspannung, Glückseligkeit, Freude. Und alle Arten von erfreulichen Angelegenheiten werden ihr gebracht, und zudem noch in vorteilhafter Art.
[Zaad al-Ma’aad (4/304-305) von Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Mu’assasatur-Risaalah, 4. Ed., 1424.]

http://www.bakkah.net/articles/benefits-prayer.htm

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18 Benefits of Prayer
Ibn Qayyim al-Jawziyyah [d.751]
Source: Zaad al-Ma’aad (4/304-305)
translated for http://www.bakkah.net [1]

[In the Name of Allaah, the Compassionate, the Most Merciful…]

In his excellent book, Zaad al-Ma’aad, in the section which includes the book, At-Tibb an-Nabawee, Shaykh al-Islaam Ibn al-Qayyim (may Allaah have Mercy on him) stated in his alphabetized discussion of medicines and nutrition:

– Prayer –

Allaah the Exalted has said:

( And seek help in patience and in prayer. Surely that is something quite difficult on (people) other than people of humility and submissiveness ) [2]

And He has said:

( O you who believe! Seek help in patience and in prayer! Verily, Allaah is with those who are patient. ) [3]

And He, the Exalted One, has said:

(And command your family to pray, and be patient upon that. We are not asking you for any provisions, (rather) We provide for you, and the favorable outcome is for (those with) taqwaa (consciousness of Allaah that produces righteous actions). ) [4]

And in the Books of Sunnah it is reported that the Messenger of Allaah (sallallaahu ‚alayhe wa sallam) used to hasten to prayer whenever an affair disturbed him. And previously discussed was the concept of healing most ailments through prayer before seeking out other ways of dealing with them.

– 1 – Prayer is something that causes one to receive sustenance.

– 2 – It is something that safeguards one’s physical health.

– 3 – It keeps away harmful things.

– 4 – It casts away illnesses.

– 5 – It strengthens the heart.

– 6 – It brightens one’s countenance.

– 7 – It delights the soul.

– 8 – It gets rid of laziness.

– 9 – It makes the limbs active.

– 10 – It increases one’s physical strength.

– 11 – It expands the chest (making one at ease and giving him insight).

– 12 – It is nourishment for the soul.

– 13 – It illuminates the heart.

– 14 – It safeguards one’s blessings.

– 15 – It repels catastrophes.

– 16 – It brings on blessings.

– 17 – It keeps away the Shaytaan (the Devil).

– 18 – It draws one close to Ar-Rahmaan (Allaah, the Most Merciful).

And overall it has an amazing effect on the health of the body and heart, and in strengthening them and expelling harmful pollutants from them. No two people have been afflicted with any disability, disease, or other calamity, except that the portion of the one who prays is less and his outcome is cleaner.

Also, prayer has an amazing effect on the evils of the dunyaa (the worldly life) and how it repels them, especially when the prayer is performed properly and completely, inwardly and outwardly. Nothing keeps the evils of the dunyaa at bay and brings on the benefits of it like prayer.

The reason behind this is that prayer is one’s connection to Allaah, the Mighty and Majestic. So based on the strength of a person’s relationship with his Lord, the Mighty and Majestic, the doors of goodness will accordingly be opened up for him, bad things and the reasons for them befalling him will be cut off, and the elements of success granted by His Lord, the Mighty and Majestic, will begin pouring in, along with safety and good health, wealth and worldly riches, relaxation, bliss, enjoyment, and all types of joyful affairs will be brought to him, and in an expedient manner, too. [5]

FOOTNOTES

[1] The title and the numbering of the 18 benefits are both additions from the translator: Moosaa Richardson.

[2] A translation of the meaning of Soorah al-Baqarah (2):45

[3] A translation of the meaning of Soorah al-Baqarah (2):153

[4] A translation of the meaning of Soorah Taa-Haa (20):132

[5] Zaad al-Ma’aad (4/304-305) of Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Mu’assasatur-Risaalah, 4th ed., 1424.

5. Februar 2013 Posted by | 'Ibaadah, Ahaadiith, andere Sprachen, Begriffserklärung, Das Gebet (Salaah), Englisch, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Heimsuchungen und das Ende der Welt, Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah, Imaan, Medizin / Krankheiten, Qur-aan | , , , , , | Hinterlasse einen Kommentar

Die vier Stufen des Strebens gegen das eigene Selbst

Die erste Stufe: Dass eine Person gegen das eigene Selbst strebt durch Erringen von Wissen und Befolgen der Rechtleitung und Allaahs Religion, der Religion, ohne die eine Seele weder Erfolg, noch Zufriedenheit im Leben in dieser Welt oder der nächsten hat. Wenn das Wissen der Religion es übergeht, wird es in beiden, dem Leben im Diesseits und im Jenseits, trübselig sein.

Die zweite Stufe: Das Streben gegen das eigene Selbst durch Handeln gemäß des Wissens, nachdem man dieses errungen hat. Auf der anderen Seite, nur Wissen ohne entsprechendes Handeln – wenn es nicht schadet, so ist es ohne Nutzen.

Die dritte Stufe: Gegen das eigene Selbst zu streben durch Aufrufen anderer zum Wissen, und es denen zu lehren, die es nicht wissen. Andernfalls gehört diese Person zu denen, die die von Allaah geoffenbarte Rechtleitung verschweigen, und ihr Wissen nutzt ihr nicht und es wird sie nicht vor Allaahs Peinigung erretten.

Die vierte Stufe: Diese Person strebt gegen das eigene Selbst durch die Geduld gegenüber den Schwierigkeiten, Da’wah zu Allaah zu machen, und dem Leid, was ihr von der Schöpfung angetan wird, und der Geduld mit diesem allen für Allaah.

Wenn eine Person diese vier Stadien vervollständigt, ist sie eine der Rabaaniyoon, denn die Salaf waren sich wahrlich einig, dass ein Gelehrter es nicht würdig war, Rabaani genannt zu werden, bis er die Wahrheit kennt, danach handelt und sie lehrt. Denn wer Wissen erlangt, danach handelt und es lehrt, so ist dies etwas großartiges im Himmelreich.

[Shaykhul Islaam Ibnul Qayyim (rahimahullaah)|Zaad al Ma’aad : Teil 3 Seite 9]

übersetzt von Maimuna Y. Bienas

*                                  *                                  *                                  *                                  *

The Four Levels of Striving against Oneself The First: That a person strives against it by gaining knowledge and following guidance and Allah’s religion, the religion with which a soul has no victory without, nor contentment in the life of this world or the next. If the knowledge of the religion bypasses it, it would be miserable in both the life of this world and the next. The Second: To strive against it by acting upon knowledge after gaining it. Otherwise, mere knowledge without acting upon it – if it doesn’t harm, it has no benefit. The Third: To strive against it by calling to knowledge and teaching it to those who do not know it. Otherwise a person would be amongst those who conceal the guidance Allah has revealed, and his knowledge would not benefit him, nor would it save him from Allah’s torment. The Fourth: That one strives against it in being patient upon the difficulties of giving Da’wah to Allah and the harm directed towards him by the creation, and be patient with all of this for Allah. If a person completes these four stages, he would be from the Rabaaniyoon, for indeed the Salaf are agreed that a scholar does not deserve to be called Rabaanee until he knows the truth, acts upon it and teaches it. For whoever gains knowledge, acts upon it and teaches it, then this is something great in the realm of the heavens. [Shaykhul Islaam Ibnul Qayyim (rahimahullaah)|Zaad al Ma’aad : Volume 3 Page 9]

3. Februar 2013 Posted by | 'Ibaadah, Akhlaaq / Fiqh, andere Sprachen, Englisch, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah, Imaan | , , , , | Hinterlasse einen Kommentar

Das du’aa wird in der Notlage erhört.

duaaAuf Autorität von ‚Abdullah bin Abu Salih:

Einst kam Tawus mich besuchen, als ich krank war und ich sagte zu ihm: „Oh ‚Abdu-l-Rahman! Bitte bei Allah für mich.“ Da sagte er: „Du solltest selber bitten, denn Er (Allah تعالى) antwortet dem, der sich in einer Notlage befindet, wenn er Ihn anruft.

[Sifat al-Safwah of ibn al-Jawzee (1/454)]

2. Dezember 2012 Posted by | 'Ibaadah, Ahaadiith, Du'aa (Bittgebete), Heilen mit der Medizin des Propheten, Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah, Medizin / Krankheiten, Sprechen | | Hinterlasse einen Kommentar

Folgen der Sünden

Zu ihnen gehört der Ausschluss von Wissen. Denn das Wissen ist Licht, welches Allāh in das Herz eingibt. Die Sünde löscht jedoch dieses Licht aus.

(Imam Ibn Qayyim rahimahullah)

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Vergesslichkeit des Auswendiglerntem:

Imām as-Schāf´ī sagte:
„Ich klagte bei Wakī‘ mein Defizit im Behalten des Auswendiggelernten. Da wies er mich darauf hin, die Sünden zu unterlassen und sagte:

`Wisse, dass das Wissen Licht ist und das Licht Allāhs gebührt keinem Sünder.´“

23. November 2012 Posted by | 'Ibaadah, Akhlaaq / Fiqh, Gelehrte / Fataawaa / Zitate, Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah | , , | Hinterlasse einen Kommentar